Książka: Julius Evola Tradycja hermetyczna. Julius Evola Tradycja hermetyczna (1931) Julius Evola Tradycja hermetyczna

Książka, którą czytelnik trzyma w dłoniach, jest podstawowym wykładem teorii i praktyki Sztuki Królewskiej, która wyszła spod pióra słynnego włoskiego myśliciela i ezoteryka barona Juliusa Evoli. Jest wynikiem wieloletnich badań i ćwiczenia praktyczne Autor, łącząc w dwóch swoich częściach – zatytułowanych odpowiednio „Teoria” i „Praktyka” – integralne doświadczenie swojej komunikacji z przedstawicielami różnych organizacji inicjacyjnych, własne eksperymenty i otchłań lektury. Ze swoją wrodzoną erudycją i intuicją, charakterystyczną dla arystokratów krwi i ducha, Evola postrzega alchemię w szerokim kontekście dyscyplin magicznych i ukazuje prawdziwą istotę Dzieła Hermetycznego jako rzeczywistej ścieżki inicjacyjnej prowadzącej do wyzwolenia z uwarunkowań ludzkiej egzystencji. Wydawca: „Terra Foliata” (2015) Format: 60x84/16, 284 strony ISBN: 978-5-4420-0356-7

Juliusz Evola

Stosunek do faszyzmu i narodowego socjalizmu

W latach 20. i 30. Evola zapoznał się z twórczością, po czym zakończył się „okres nihilistyczny” w jego życiu. Tak narodziła się książka Evoli zatytułowana „Pogański imperializm”. Współczesny skrajnie prawicowy myśliciel Alexander uważa, że ​​ta książka reprezentuje prawdziwie faszystowski światopogląd. Główne postanowienia to: (1). Osoba nie ma niezależnej wartości, a tym bardziej jej życie. Przede wszystkim święte treści, objawione w Imperium. (2) Cesarz może użyć dowolnego mitu jako narzędzia do zahipnotyzowania tłumu. Ludzie klasy niższej znajdują się pod wpływem mitów narodowych i innych, podczas gdy arystokracja powinna być od nich wolna i oddana wyłącznie służbie, pojmowaniu treści sakralnych poprzez hierarchię, honor, wierność, nierówność i kult cesarza, co jest ponad wszelkimi różnicami narodowymi. (3). Humanizm jest odrzucany. Cesarz stoi nad księdzem. Powitaj kult krwi i rasy. (4). Wojna jest koniecznym sposobem duchowego oczyszczenia. (5) Prawdziwa wolność to wolność służenia. Konieczne jest przywrócenie podziału ludzi na kasty.

We Włoszech „pogański imperializm” nie wywołał szczególnego odzewu, ale sytuacja była zgoła odmienna w Niemczech, gdzie tłumaczenie tej książki (aczkolwiek w bardziej uogólnionej formie – bez szczegółowych przykładów z włoskiego życia politycznego) zyskało wielką sławę w późne lata dwudzieste. Filozofa można więc uznać za jednego z teoretyków mistycznego kierunku narodowego socjalizmu. Od tego czasu konferencje Evoli odbywają się nieustannie w Niemczech, zostaje on członkiem konserwatywnych rewolucyjnych organizacji elitarnych - takich jak Herrenklub (Klub Lordów) Heinricha von Gleichena i Księcia de Rohana, itp. Równolegle z tym, Evoli więzi z Francuzami, zwolennikami i uczniami René Guénona. Sam Evola zapoznaje się z Guénonem, tłumaczy jego książki i artykuły na język włoski, w szczególności „Kryzys nowoczesny świat"i innych, - utrzymuje z nim stały kontakt listowny.

Postawy wobec rasizmu i antysemityzmu

Evola pisze również kilka książek na temat rasy, w których bada punkt widzenia Tradycji na tę kwestię. Ostro krytykuje w nich teorie rasizmu biologicznego, które były wówczas powszechne w Niemczech i we Włoszech, głosząc pierwotne idee rasizmu ducha, które nie zaprzeczają krwi, ale stoją ponad nią. Klasycznym przykładem w tym zakresie był podany przez niego przykład o ludach skandynawskich północnej Europy, które ze względu na degradację i zapomnienie wartości militarnych najmniej można nazwać duchowymi Aryjczykami, mimo że w sensie czysto biologicznym mogą służyć za wzór białej rasy. W pracach „Synthesis of Racial Teaching”, „Remarks on Racial Education” i innych, Evola mówi o trzech typach ras – „rasie ciała”, „rasie duszy” i „rasie ducha” . W związku z powtarzającymi się próbami pociągnięcia do odpowiedzialności karnej w okresie powojennym na podstawie artykułów dotyczących podżegania do nienawiści etnicznej i propagandy faszyzmu, Evola stwierdził w swojej autobiografii The Way of Cinnabar:

„Na koniec należy jednoznacznie stwierdzić, że ani ja, ani moi przyjaciele w Niemczech nie wiedzieliśmy o ekscesach, jakich naziści dopuścili się wobec Żydów, a gdybyśmy o tym wiedzieli, w żadnym wypadku nie pochwalalibyśmy tego”.

Podobnie w Faszyzmie z perspektywy prawicy Evola skrytykował bezzasadnie brutalne działania narodowych socjalistów. Niemniej jednak w większości swoich pism jasno formułował tezy o dominacji Żydów we współczesnym świecie, ich związku z dominacją liberalizmu i konieczności radykalnej zmiany tej sytuacji.

okres powojenny

Pod koniec II wojny światowej Evola, studiując archiwa w Wiedniu, świadomie narażał swoje życie, błąkając się po bombardowanym mieście, w wyniku czego doznał urazu kręgosłupa. Do końca życia pozostał sparaliżowany. Po wojnie wrócił do Włoch, gdzie kontynuował swoją działalność. Napisał książkę Faszyzm z perspektywy prawicy, w której opisał swoje poglądy na temat pozytywnych i negatywnych aspektów martwego narodowego socjalizmu i faszyzmu włoskiego, a także punkty, w których odbiegał od czystości konserwatywnych doktryn rewolucyjnych. Później pojawiły się takie książki jak „Ludzie i ruiny”, „Orientacje”, „Jazda na tygrysie”. Wszyscy kontynuują temat Rewolucji Konserwatywnej i jej perspektyw, ponieważ aż do swojej śmierci w 1974 roku Evola kategorycznie odmawiał uznania klęski Osi za synonim klęski samej „Rewolucji Konserwatywnej”, ponieważ ta ostatnia ma wymiar duchowy io jego wartości nie decydują zewnętrzne zwycięstwa; zniszczenie tradycyjnych wartości jest klęską całej ludzkości, która prędzej czy później nastąpi, nawet w okresie najgłębszego upadku.

nauczanie Evoli

Znaczenie nauki Evoli sprowadzało się do tego, że po i deklarował głębokie niezadowolenie ze współczesnego świata, z jego humanistycznymi ideałami i burżuazyjno-demokratycznymi wartościami. Porównywał ten nudny świat ze światem Tradycji, z absolutnymi świętymi wartościami, takimi jak hierarchia, honor, lojalność, służba, kult cesarza, wojna, bohaterstwo i poświęcenie, nierówność i zaprzeczenie teorii ilościowych we wszystkich sferach życia. życie. Typ „człowieka tradycyjnego”, któremu Evola poświęcił pod koniec życia całą książkę „Ujeżdżając tygrysa”, jest szczególnym typem osobowości, który ma cechy wewnętrznej stabilności i arystokratyczny charakter, przynależący do światowego tradycji, ale jednocześnie zmuszony do pozostania w antytradycyjnym i zdesakralizowanym współczesnym świecie.

Obserwujący

Dziś na Zachodzie istnieje wiele ruchów i organizacji, które kontynuują i rozwijają idee Evoli. W niektórych miejscach powstała nawet „ewolomania”. Wiele koncepcji Europejskiej Nowej Prawicy zostało pierwotnie opracowanych na podstawie pism barona Evoli. Na przykład zdeklarowany szef Europejskiej Nowej Prawicy, Alain de Benoist, twierdzi, że Evola zawsze był jego przewodnikiem. I ogólnie: jeśli przed II wojną światową ruch tradycjonalistyczny kierowany przez Juliusa Evolę był tylko jednym z wielu w spektrum konserwatywnej rewolucji, to po wojnie i klęsce państw Osi właśnie Evola i jego doktryny stały się w centrum wszystkiego, co można określić jako „trzecia droga”, czyli jako ogólny ruch antyliberalny i antykomunistyczny.

Bibliografia

1. "Sztuka abstrakcyjna" / Arte Astratta ()
2. „Mroczne słowa wewnętrznego krajobrazu” / Le Parole Oscure du Paysage Interieur ()
3. „Esej o idealizmie magicznym” / Saggi sull'idealismo magico ()
4. „Teoria absolutnej jednostki” / Teoria dell'Individuo Assoluto ()
5. „Pogański imperializm” / Imperialismo Pagano: Il Fascismo Dinanzi al Pericolo Euro-Cristiano, con una Appendice sulle Reazioni di parte Guelfa ()
6. „Wprowadzenie do magii” / Wprowadzenie do magii: rytuały i praktyczne techniki dla maga ()
7. „Fenomenologia absolutnej jednostki” / Fenomenologia dell'Individuo Assoluto ()
8. Tradycja hermetyczna: symbole i nauki sztuki królewskiej ()
9. „Twarz i twarz współczesnego spirytyzmu” / Maschera e volto dello Spiritualismo Contemporaneo: Analisi Critica delle Principali correnti moderne verso il sovrasensibile ()
10. „Bunt przeciwko współczesnemu światu” / Bunt przeciwko współczesnemu światu: polityka, religia i porządek społeczny w Kali Yudze ()
11. „Trzy aspekty kwestii żydowskiej” / Trzy aspekty problemu żydowskiego ()
12. „Tajemnica Graala” / Tajemnica Graala: inicjacja i magia w poszukiwaniu Ducha ()
13. „Krwawy mit” / Il Mito del Sangue. Genesi del Razzismo ()
14. „Synteza doktryny rasowej” / Sintesi di Dottrina della Raza ()
15. „Instrukcje dotyczące wychowania rasowego” / Elementy edukacji rasowej (1941)
16. „Aryjska doktryna walki i zwycięstwa” / Die Arische Lehre von Kampf und Sieg (1941)
17. Gli Ebrei hanno volute questa Guerra (1942)
18. „Doktryna przebudzenia: eseje o ascezie buddyjskiej” / Doktryna przebudzenia: osiągnięcie panowania nad sobą według najwcześniejszych tekstów buddyjskich (1943)
19. „Joga Mocy” / Joga mocy: tantra, śakti i tajemna droga (1949)
20. "Orientacje" / orientacja (1950)
21. „Ludzie i ruiny” / Mężczyźni wśród ruin: powojenne refleksje radykalnego tradycjonalisty (1953)
22. „Eros i tajemnice miłości: metafizyka seksu” / Eros i tajemnice miłości: metafizyka seksu (1958)
23. „Ujeżdżać tygrysa” / Ride the Tiger: Podręcznik przetrwania dla arystokratów duszy (1961)
24. „Droga Cynobru” / Il Cammino del Cinabro (1963)
25. „Faszyzm z punktu widzenia prawicy” / Faszyzm. Saggio di una Analisi Critica dal Punto di Vista della Destra (1964)
26. „Łuk i buława” / Arco e la Clava (1968)
27. „Taoizm” / Il Taoismo (1972)
28. Medytacje na szczytach: wspinaczka górska jako metafora duchowych poszukiwań (1974)
29. Ostateczny zapis (1977)
30. Ścieżka oświecenia według tajemnic mitry (1977)
31. „Zen: Religia samurajów” / Zen: religia samurajów (1981)
32. Rene Guenon: Nauczyciel na czasy współczesne (1984)
33. „Taoizm: magia i mistycyzm” / Taoizm: magia, mistycyzm (1993)

Literatura

• Ollady Tudayev Julius Evola, „Marcuse of the Rights”

Inne książki o podobnej tematyce:

Autor	Książka	Opis	Rok	Cena	rodzaj książki
Evola Juliusz		Książka, którą czytelnik trzyma w dłoniach, jest podstawowym wykładem teorii i praktyki Sztuki Królewskiej, która wyszła spod pióra słynnego włoskiego myśliciela i ezoterycznego barona... - Terra Foliata,	2019	820	papierowa książka
Evola Yu.		Książka, którą czytelnik trzyma w dłoniach, jest podstawowym wykładem teorii i praktyki Sztuki Królewskiej, która wyszła spod pióra słynnego włoskiego myśliciela i ezoterycznego barona... - TERRA FOLIATA, Magiczny świat bohaterów	2019	771	papierowa książka
Evola Yu.		Książka, którą czytelnik trzyma w dłoniach, jest podstawowym wykładem teorii i praktyki Sztuki Królewskiej, która wyszła spod pióra słynnego włoskiego myśliciela i ezoterycznego barona... - Terra Foliata, Magiczny świat bohaterów	2019	476	papierowa książka
Juliusz Evola		- Terra Foliata, e-book		399	eBook
Yeats Francis A.		Frances A. Yeats (1899-1981), angielska badaczka kultury renesansu, była przedstawicielką znakomitego środowiska naukowego znanego jako „Instytut Warburga”. Książka "Giordano Bruno..." (1964)... - Nowy Przegląd Literacki, Studia Religiosa	2018	1057	papierowa książka
Francis A. Yeats	Giordano Bruno i tradycja hermetyczna	Francis A. Yeats (1899–1981), angielski badacz kultury renesansu, jest przedstawicielem znakomitego środowiska naukowego znanego jako „Instytut Warburga”. Książka „Giordano Bruno…” (1964) - ... - UFO, e-book Studia religiosa

„Kiedy ciemny i cuchnący duch zostanie odrzucony, tak że nie pozostanie z niego ani zapach, ani ciemny kolor, Ciało staje się jasne, Dusza się raduje, a wraz z nim Duch. Cień ucieka z Ciała, Dusza przywołuje to świetliste Ciało i woła do niego: „Powstań z głębin piekieł i powstań z ciemności, obudź się i przebij zasłonę cieni! stan, głos Zmartwychwstania został usłyszany i przeniknął do ciebie Lekarstwo Życia”. Wtedy Duch z kolei będzie się radował w swoim ciele, tak jak Dusza w Ciele, w którym przebywa. Radośnie zabiega o wytrącenie, aby go (Ciało) objąć, a kiedy obejmuje, Cień przestaje nad nim dominować, ponieważ doszedł do Światła.

Ars Regia – „sztuka królewska” – taką nazwę otrzymała na przestrzeni wieków tajemna sztuka alchemii, poświęcona posłańcowi i pośrednikowi między bogami a ludźmi, synowi Zeusa, Hermesowi (a także kapłanowi, który wyjawił tajemnice alchemii dla wybranych). Wśród profanów zwyczajowo uważa się alchemię za naukę przekształcania metali nieszlachetnych w złoto, co próbują osiągnąć wtajemniczeni w tajemnice tradycji hermetycznej. Jeśli weźmiemy pod uwagę prosty fakt, że symbolika metalurgiczna przedstawia tylko w języku alegorycznym znacznie ważniejsze procesy, staje się oczywiste, że zadanie pozyskiwania złota z ołowiu, gdyby zostało postawione, mogłoby mieć jedynie drugorzędną, drugorzędną wartość jako przykład prawd ukrytych w alchemii. Dzięki bezstronnym badaniom łatwo zrozumieć, że wszystkie procesy „Wielkiego Dzieła” i przemiany metali nieszlachetnych zachodzą wewnątrz indywidualnego człowieka i są związane z przemianą głębokich ludzkich cech, ich wyjściem z ciemnej materii materii. instynkty i nabycie nadludzkiej siły, wytrzymałości i szlachetności, pół-boski poziom adepta. To dobrze wyjaśnia zainteresowanie psychologów, tego samego Carla Gustava Junga, badaniem alchemii; w rzeczywistości nie chemia, jak się powszechnie uważa, ale psychologia jest najnowszym potomkiem i słabym pozorem prawdziwej doktryny hermetycznej, z wyjątkiem tego, że od czasów Freuda psychologia badała głównie tylko dolną stronę natury ludzkiej (podświadomość), podczas gdy alchemia, w duchu indyjskiej tantry, ma środki na osiągnięcie słonecznych szczytów Nadświadomości.

Doskonały przewodnik po studiach nad „sztuką królewską”, która jest jedną z niewielu tradycyjnych nauk, które przetrwały do ​​​​naszych czasów, można nazwać dziełem Juliusa Evoli „Tradycja hermetyczna”. Powstała w tym okresie, na początku lat 30. XX wieku, kiedy włoski myśliciel oddał wszystkie siły badaniu autentycznego dziedzictwa tradycyjnego (od drugiej połowy lat 40. publikował głównie prace krytyczne). Evola utrzymywał bliskie stosunki z włoskimi masonami i hermetykami na początku swojej kariery jako tradycjonalistyczny filozof, a przede wszystkim z Arturo Regini, wybitnym masonem, wydawcą czasopism Ignis i Atanor, co prawdopodobnie rozbudziło zainteresowanie młodego arystokraty badaniem alchemia. Tradycja hermetyczna jest więc dziełem dojrzałym, owocem wieloletnich wysiłków Juliusa Evoli w studiowaniu sztuki hermetycznej. Książka jest podzielona na dwie części: pierwsza z nich, „Symbole i nauki”, koncentruje się bardziej na wprowadzeniu czytelnika w główne kategorie, koncepcje i procesy Wielkiego Dzieła; rozłożona materia - czarny ołów. Człowiek w swoim zwyczajnym stanie, odcięty od nadludzkich inspiracji i mocy, po prostu żyje życiem pogrążonym w najbardziej prymitywnych, podłych skłonnościach i namiętnościach, dlatego jest uważany przez tradycyjną doktrynę za trupa lub najgęstszy znany wówczas metal - Ołów. Ten bezużyteczny materiał umieszcza się w zamkniętej przestrzeni - kolbę chemiczną, retortę, atanor (jaskinię filozofii platońskiej), dodaje się do niego pierwiastki, takie jak rtęć (rtęć, symbol płynności i kobiecości), ognisty i łatwopalna siarka (symbol woli, celowych działań, męskich stworzeń), utrzymuje się stały ogień (alegoryczne określenie krwi, ciepło serca i siła temperamentu), wszystkie wychodzące elementy są zatrzymywane w atanorze i wytrącają się, ponownie odparowują i wytrącać ponownie w razie potrzeby, aż do uzyskania pożądanego rezultatu (próby charakteru odpuszczania).

Po upływie pewnego czasu ołów najpierw staje się biały jak srebro, to znaczy zmienia swoje wewnętrzne właściwości i zbliża się do perfekcji (Praca w bieli), następnie nabiera czerwonawej barwy płynnego złota, co oznacza końcowy etap procesu alchemicznego. akcję, zdobywając Eliksir Nieśmiertelności, Kamień Filozoficzny (Praca na czerwono). Na tym etapie adept nabywa cech nadludzkich, nie zna już śmierci, integruje (łączy) swoją istotę, łącząc cechy męskie i żeńskie w całkowitej integralności Androgyne, staje się aniołem, a może nawet więcej niż aniołem tradycji chrześcijańskiej , dla niego ziemskie ciało - nic więcej niż tymczasowa skorupa. Taki pogodny człowiek, mówi Sonnenmensch, ma do tego pełne prawo: „Promieniując wielkim blaskiem, pokonałem wszystkich moich wrogów i stałem się z jednego wielu i jednym z wielu, potomkiem chwalebnej rodziny (wskazówka, że ​​małżeństwo i narodziny dzieci są częścią procesu alchemicznego). Jestem jeden i wielu we mnie. Podobnie jak wyznawca Tantry, który nawołuje swoich wyznawców do „picia trucizny” w celu uzdrowienia ze słabości i dolegliwości, osoba słoneczna wypowiada następujące słowa: „Pokój i wyzwolenie są widoczne w jasnym świetle. Moje ręce są związane gestem, zapieczętowane Wielką Pieczęcią; moja odwaga nie zna granic. Choroby, złe duchy, grzechy, nieszczęścia, które zdobią takiego ascetę jak ja - są we mnie tętnicami, nasieniem i płynami. Tak więc początkowo beznadziejne przedsięwzięcie ożywienia martwej materii kończy się triumfem metodami alchemii.

Evoli The Hermetic Tradition to istna zwięzła encyklopedia alchemii, która przedstawia niejasne średniowieczne doktryny w łatwym do zrozumienia języku. Książka została po raz pierwszy przetłumaczona na język angielski w 1995 roku przez Michaela Moynihana pod tytułem „The Hermetic Tradition: Symbols and Teachings of the Royal Art” i opublikowana w języku rosyjskim w 2015 roku przez Terra Foliata. angielskie tłumaczenie jest swobodnie dostępny w sieci, wersja rosyjska nie jest dostępna w wersja elektroniczna i jest dostępna tylko na stronie wydawcy oraz w największych księgarniach internetowych. Tę książkę warto kupić i przeczytać, ponieważ otwiera czytelnika na nowe spojrzenie na świat i tajemnice ludzkiej natury. Alchemia jest nauką głęboką i wieloaspektową, a transformacja jednostki jest tylko jednym z wielu jej możliwych zastosowań: powołaniem tych, którzy „przebudzili się ze snu” jest zmiana i ulepszenie planety, natury i całego wszechświata według własnego uznania woli i boskiej wiedzy. Ale prawdziwa wiedza o alchemii jest własnością tylko niewielkiej liczby adeptów, magów i wtajemniczonych. „Kto chce nas zobaczyć tylko z ciekawości, nigdy nas nie znajdzie. Ale jeśli jego wola skłoni go do rzeczywistego zaciągnięcia się do naszego braterstwa, my, którzy osądzamy myśli, wypełnimy nasze zobowiązania wobec niego. Nie zdradzamy miejsca naszego pobytu, ponieważ myśli związane z rzeczywistą wolą czytelnika są w stanie ujawnić jemu nas, a on nam.

Z wiecznego snu ... nikt nie ucieknie, z wyjątkiem tych, którym udało się za życia doprowadzić swojego ducha do najwyższej doskonałości. Wtajemniczeni (Adepci) są na granicy tej ścieżki. Idąc za wskazówkami pamięci – anamnezy, jak mówi Plutarch – zyskują wolność, ich droga jest prosta, ukoronowana, wykonują tajemne czynności i widzą innych na ziemi, którzy nie zostali wtajemniczeni i którzy nie zostali oczyszczeni, ich miażdżyć i miażdżyć w błocie iw półmroku.

^ Julius Evola, Tradycja hermetyczna

/ Julius Evola, La tradizione ermetica, Roma, Edizioni Mediterranee. 1971, s. 111/
Bezczelnie zgłosiłem się na ochotnika do sporządzenia przybliżonej tabeli chronologicznej w jak najkrótszym czasie. Szkoda, że ​​nie obiecałem. Ogarnęło mnie morze książek wypełnionych informacjami historycznymi i hermetycznymi plotkami i zdałem sobie sprawę, jak trudno jest odróżnić autentyczność od fantastyki. Pracowałem jak automat przez siedem dni i pod koniec tygodnia miałem w rękach absolutnie nieprzeniknioną listę różnych sekt, lóż i frakcji. Nie będę ukrywał, że podczas tej lekcji nie raz czy dwa podskakiwałem jak ukłuty, odnajdując znane mi nazwiska w zupełnie nieoczekiwanym towarzystwie, zderzonym z niesamowitymi chronologicznymi zbiegami okoliczności. Po wybieleniu listy pokazałem ją kolegom.
1645 Londyn: Ashmole zakłada Rosicrucian Invisible College.

1662. Z Niewidocznego Kolegium rodzi się Towarzystwo Królewskie, a z Towarzystwa Królewskiego, jak wszyscy wiedzą, masoneria.

1666. Paryż: Akademia Nauk.

1707. Rodzi się Claude-Louis de Saint-Germain, 109, jeśli rzeczywiście się urodził.

1717 Założenie Wielkiej Loży Londyńskiej.

1721. Anderson opracowuje Konstytucję angielskiej masonerii. Będąc inicjowanym w Londynie, Piotr Wielki zakłada lożę w Rosji.

1730. Montesquieu, będąc przejazdem w Londynie, wchodzi do loży.

1737. Chevalier de Ramsay deklaruje związek masonerii z templariuszami. Ryt Szkocki pojawia się teraz i odtąd w konflikcie z Wielką Lożą Londynu.

1738. Fryderyk – wówczas następca tronu Prus – wstępuje do masonów. Zostaje patronem encyklopedystów.

Mniej więcej w tym czasie we Francji pojawiają się loże: w Tuluzie – Loża Wiernych Szkotów, w Bordeaux – Kolegium Wielkich Książąt Tajemnicy Królewskiej, Dwór Suwerennych Przywódców Świątyni w Carcassonne, Filadelfowie w Narbonne, Kapituła Różokrzyżowców w Montpellier, Najwyżsi Wtajemniczeni Prawdy...

1743. Pierwsze publiczne pojawienie się hrabiego Saint-Germain. Loża Lyon wymyśla krok rycerza Kadosh, którego celem jest zemsta na templariuszach.

1753. Willermoz otwiera Lożę Doskonałej Przyjaźni.

1754 Martinez Pasquines (Marten de Pasqually) zakłada świątynię Elus Cohen (prawdopodobnie później w 1760 r.).

1756 Baron von Gund ustanawia Ścisłą Straż Templariuszy. Niektórzy twierdzą, że loża ta była pod wpływem Fryderyka II Pruskiego. Po raz pierwszy dochodzi do rozmowy o Nieznanych Starszych. Niektórzy twierdzą, że Nieznanymi Starszymi byli Friedrich i Voltaire.

1758. Saint-Germain przybywa do Paryża i oferuje swoje usługi królowi jako chemik, specjalista od farbiarstwa i farb. Odwiedza Pompadour.

1759. Powstaje Rada Cesarzy Wschodu i Zachodu, która trzy lata później opracowuje Konstytucję i Ryt Bordeaux, od którego rozpocznie się Ryt Szkocki Starożytny i Uznany (oficjalnie zaczyna swoją działalność dopiero od 1801 r.). charakterystyczna cecha Ryt Szkocki ma zwiększyć liczbę wyższych stopni do trzydziestu trzech.

1760. Saint Germain i jego niejednoznaczna Holandia dyplomatyczna. Musi się ukrywać, w Londynie zostaje aresztowany, a następnie zwolniony. Dom Pernety zakłada Towarzystwo Iluminatów w Awinionie. Martinez Pasquines ustanawia Zakon Kawalerów Wybranego Świata Kamieniarzy.

1762. Saint-Germain w Rosji.

1763 Casanova spotyka Saint-Germain w Belgii. Tam nazywa się De Surmont i zamienia zwykłą monetę w złoto.

1768. Willermoz wstępuje do stowarzyszenia Elus Cohen, założonego przez Pasquinesa. W druku, z apokryficznym miejscem wydania – Jerozolimą – książka „Debunking the najbardziej tajne tajemnice najwyższych stopni masonerii, czyli prawdziwego różokrzyżowca”: książka mówi, że loża różokrzyżowców znajduje się na górze Heredon, sześćdziesiąt mil od Edynburga. Pasquines spotyka się z Louisem-Claude'em Saint-Martinem, który później zasłynął jako Nieznany Filozof. Dom Perneti zostaje bibliotekarzem króla pruskiego.

1771. Książę Chartres, później znany jako Philippe Egalite, zostaje Wielkim Mistrzem Wielkiego Wschodu, a następnie Wielkiego Wschodu Francji i próbuje zjednoczyć wszystkie loże, spotykając się z oporem lóż obrządku szkockiego.

1772 Pasquines przenosi się do Santo Domingo, a Willermoz i St. Martin zakładają Suwerenny Rytuał, który później stał się Szkocką Wielką Lożą.

1774 Saint-Martin przechodzi na emeryturę, by zostać Nieznanym Filozofem, a jeden z delegatów Ścisłego Posłuszeństwa Templariuszy podejmuje negocjacje z Willermozem. Powstaje Szkockie Dyrektorium Prowincji Owernia. Szkocki obrządek rektyfikowany jest tworzony z Dyrektorium Owernii.

1776. Saint Germain, występujący jako hrabia Welldon, przedstawia Fryderykowi II projekty chemiczne. Towarzystwo Filafetyjskie zostało stworzone, aby zjednoczyć wszystkie hermetyczne społeczeństwa. Loża Dziewięciu Sióstr, w skład której wchodzą Guillotin i Cabanis, Voltaire i Franklin. Weishaupt kładzie podwaliny pod bawarskich iluminatów. Według niektórych przekazów został on poświęcony przez powracającego z Egiptu duńskiego kupca Kelmera, który rzekomo jest nikim innym jak tajemniczym Altotasem, nauczycielem Cagliostra.

1778. Saint-Germain spotyka się w Berlinie z Domem Pernety. Willermoz ustanawia Zakon Rycerzy Cnotliwych Miasta Świętego. Ścisłe Posłuszeństwo Templariuszy łączy się z Wielkim Wschodem pod warunkiem przestrzegania szkockiego rytu rektyfikowanego.

1782. Wielki zjazd wszystkich tajnych stowarzyszeń w Wilhelmsbadzie.

1783 Markiz Tome ustanawia Ryt Swedenborg.

1784. Saint-Germain rzekomo umiera podczas zakładania fabryki farb dla landgrafa Hesji.

1785. Cagliostro ustanawia ryt Memphis, który później stanie się starożytnym i prymitywnym rytem Memphis-Misraim, w którym liczba wyższych stopni zostanie zwiększona do dziewięćdziesięciu. Skandal inspirowany Cagliostro wybucha z naszyjnikiem królowej. Dumas przedstawia ten epizod jako masoński spisek mający na celu zdyskredytowanie monarchii. Zakon iluminatów w Bawarii, podejrzany o działalność rewolucyjną, podlega zakazowi.

1786 Mirabeau zostaje zainicjowany przez bawarskich iluminatów w Berlinie. Manifest Różokrzyżowców, przypisywany Cagliostro, ukazuje się w Londynie. Mirabeau pisze list do Cagliostra i Lavatera.

1787. We Francji około siedmiuset lóż. Zostaje opublikowany „Projekt” Weishaupta, który proponuje rodzaj tajnej organizacji, w której każdy członek zna tylko swojego bezpośredniego przełożonego.

1789. Początek rewolucji francuskiej. Kryzys lóż francuskich.

1794. W dniu 8 Vendémière zastępca Gregoire przedstawia w Konwencie projekt Konserwatorium Nauki i Techniki. Muzeum powstanie w katedrze Saint-Martin-des-Champs w 1799 roku decyzją Rady Pięciuset. Książę Brunszwiku żąda rozwiązania lóż pod pretekstem, że jakaś złośliwa sekta rozprzestrzeniła wśród nich zarazę.

1798. Aresztowanie Cagliostra w Rzymie.

1801. W Charleston zostaje ogłoszone oficjalne ustanowienie Starożytnego i Uznanego Rytu Szkockiego z trzydziestoma trzema stopniami.

1824. Wiadomość z dworu wiedeńskiego do rządu francuskiego: raport o działalności tajnych stowarzyszeń, takich jak absoluty, niezależni, High Venta Carbonari.

1835. Kabalista Egginger twierdzi, że spotkał Saint-Germaina w Paryżu.

1846. Wiedeński pisarz Franz Graffer publikuje wspomnienie o spotkaniu swojego brata z Saint-Germainem w latach 1788-1790. Saint-Germain wita gościa, przeglądając księgę Paracelsusa.

1865. Założenie Towarzystwa Różokrzyżowców w Anglii (według innych źródeł - 1860 lub 1867). Dołącza do niego Bulwer-Lytton, autor powieści o różokrzyżowcach Zanoni.

1868 Bakunin zakłada międzynarodowy Sojusz Socjalistycznej Demokracji, zainspirowany, według niektórych, przez bawarskie stowarzyszenia iluminatów.

1875 Helena Pietrowna Bławatska zakłada Towarzystwo Teozoficzne. Jej książka Isis Unveiled zostaje opublikowana. Baron Spedalieri ogłasza się członkiem Wielkiej Loży Braci Samotnej Góry, Bratem Iluminatów Starożytnego i Odrodzonego Zakonu Manichejczyków oraz Wielkimi Iluminatami Martynistów.

1877. Madame Blavatsky mówi o wpływie Saint Germaina na teozofię i że wśród jego fizycznych wcieleń (reinkarnacji) byli Roger i Francis Bacon, Rosencreutz, Proclus, Saint Alban. Wielki Wschód Francji odmawia odwołania się do Wielkiego Architekta Wszechświata i głosi absolutną wolność sumienia. Wielki Wschód zrywa stosunki z Wielką Lożą Anglii i przybiera zdecydowanie świecki, radykalny charakter.

1879 Założenie Towarzystwa Różokrzyżowców w USA.

1880. Początek działalności Saint-Yves d'Alveidre. Leopold Engler reorganizuje iluminatów z Bawarii.

1884. Leon XIII w swojej encyklice „Ras ludzki” potępia masonerię. Odejście od masonerii katolików, przybycie racjonalistów.

1888 Stanislas de Guaita zakłada kabalistyczny zakon różokrzyżowców. Ustanowienie Hermetycznego Zakonu Złotego Brzasku w Anglii. Jedenaście stopni – od neofity do Ipsissimus”a. 110 Cesarz loży – MacGregor Mathers. Jego siostra była żoną Bergsona.

1890 Josephine Péladan opuszcza Guaita i zakłada Różę + Krzyż Katolików Świątyni i Graala, przyjmując imię Cap Merodac. Spór między Różokrzyżowcami z Guaita a adeptami Peladan znany jest jako Wojna Dwóch Róż.

1891 Papus publikuje Traktat metodologiczny o naukach okultystycznych.

1898 Aleister Crowley zostaje inicjowany do Zakonu Złotego Brzasku. Potem założy niezależny Zakon Thelemy. Ze Złotego Brzasku wyrasta Zakon Gwiazdy Porannej, którego adeptem zostaje Yeats.

1909 W Ameryce Spencer Lewis „ożywia” Starożytny Mistyczny Zakon Róży i Krzyża, aw 1916 z powodzeniem demonstruje w hotelu przemianę kawałka cynku w złoto. Max Gindel zakłada Towarzystwo Różokrzyżowców. Następnie powstaje Sala Wykładowa Różokrzyżowców, Oryginalni Bracia Różokrzyża, Bractwo Hermetyczne, Świątynia Różokrzyża.

1912. Annie Bezan, uczennica Bławatskiej, zakłada Zakon Świątyni Różokrzyża w Londynie.

1918 W Niemczech powstaje Towarzystwo Thule.

1936. Otwarcie Wielkiego Przeoratu de Gaulle'a we Francji. W Notatnikach Bractwa Polarnego Enrico Contardi di Rodio opowiada, jak odwiedził go hrabia de Saint-Germain.
- Co to wszystko znaczy? — zapytał Diotallevi.

Nie pytaj mnie. Chciałeś faktów. Wybrałem je.

Należy skonsultować się z Alyą. Założę się, że nawet on nie zna tych wszystkich organizacji.

Co? On się tym żywi. Czy nie powinien wiedzieć. Ale nadal możesz zorganizować dla niego test. Dodajmy nieistniejącą sektę. Świeżo założony.

Przypomniałem sobie dziwne pytanie De Angelisa, czy kiedykolwiek słyszałem o organizacji TRIS. I wyrzucił z siebie: - Na przykład Tris.

Co znaczy Tris? — spytał Belbo.

Powiedzmy, że to skrót myślowy. Więc można to rozwiązać - powiedział Diotallevi. - Z jakiego innego powodu moi rabini mieliby wymyślać Notarikon? Czekaj... Rycerze Templariuszy Międzynarodowej Synarchii. Co to jest?

Spodobało nam się i lista została pomyślnie zakończona.

Nawiasem mówiąc, tych sekt jest tak wiele, że nie każdemu udaje się wymyślić nową, mruknął Diotallevi w przypływie zasłużonej dumy.

28.09.2010

Rozdział z książki „Tajemnica Graala”

Poświęciłem całą książkę tradycji hermetycznej, aby zademonstrować z natury symboliczną naturę tego, co jest przedstawiane w dość zagmatwanej i niejasnej literaturze jako alchemia i procedury alchemiczne, których celem jest uzyskanie Złota i Kamienia Filozoficznego. Odsyłam moich czytelników do tej pracy, jeśli chcą uzyskać głębsze zrozumienie doktryn hermetyczno-alchemicznych; tutaj ograniczę się do wskazania tych motywów i obrazów tych doktryn, które są podobne do wątków i symboli tajemnicy Graala i królewskiej inicjacji, chociaż odtwarzają je w innych formach.

Historycznie pojawienie się tradycji hermetyczno-alchemicznej na Zachodzie wiąże się z czasami wypraw krzyżowych: jej apogeum przypada na XIII-XVI wiek i trwa do wieku XVIII, przecinając się w ostatnich przejawach z Różokrzyżowcy. Początki tej tradycji sięgają znacznie bardziej odległej przeszłości. Między VII a XII wiekiem znany był Arabom, dzięki którym starożytna przedchrześcijańska mądrość odrodziła się na średniowiecznym Zachodzie. Zasadniczo arabskie i syryjskie teksty alchemiczno-hermetyczne powstały pod wpływem dzieł okresu aleksandryjskiego i bizantyjskiego (od III do V wieku); Dzieła te, z historycznego i naukowego punktu widzenia, prezentujące najstarsze dowody istnienia alchemii, opierały się na jeszcze wcześniejszej tradycji, która w przeszłości była zachowana ustnie, przekazywana wyłącznie w ramach wtajemniczenia.

Teksty hellenistyczne pełne są odniesień do wszelkiego rodzaju autorów przedchrześcijańskich, autentycznych i fikcyjnych. Pozbawione dostatecznego uzasadnienia odniesienia te nadal wydają się być bliskie prawdy lub niejasno na nią wskazują.

Zaznaczamy przede wszystkim, że tradycja hermetyczna, według jej przedstawicieli, niesie ze sobą wiedzę tajemną, królewską i kapłańską, a według Olympiadora zawiera tajemnicę przeznaczoną dla wyższych kast, królów, mędrców i kapłanów. Nazwa, pod którą jest najczęściej znana, to ArsRegia lub sztuki królewskiej.

Wykorzystywane w niej obrazy, jak również dziwaczne aluzje, śledzą początki sztuki królewskiej w tradycji egipskiej (klasyczne pogańskie wyobrażenia przypisują jej pochodzenie Hermesowi, poprzednikowi lub wychowawcy egipskich królów) i irańskiej tradycji. Według Synezjusza i teksty Demokryta Naukę tę znali egipscy władcy i perscy jasnowidze. W związku z tym wymieniany jest nie tylko Zaratustra, ale także Mitra, którego wizerunek wraz z postacią Ozyrysa symbolizuje pewne etapy „boskiego dzieła”. Warto w tym względzie przypomnieć, że to właśnie w starożytnym Egipcie i Iranie tradycja „króla słonecznego” przybiera najbardziej typowe formy.

Hellenistyczne teksty alchemiczne śledzą hermetyczną tradycję starożytnej rasy duchowej, która cieszyła się całkowitą wolnością, rasy bez królów. Pisma średniowieczne twierdzą, że alchemia powstała w czasach przedpotopowych. A jeden ze starożytnych autorów przypisuje jego pochodzenie „pierwszemu z aniołów”, który poślubił Izydę. W ten sposób nauczyła się tej nauki, której sekrety ujawniła następnie Horusowi. Odnajdujemy tu więc chaotyczny, ale nie mniej znaczący od tego związek fabuły o boskiej kobiecie i bohaterze-odnowicielu (Horus, pomszczący zabitego i rozczłonkowanego Ozyrysa) z biblijnymi reminiscencjami o aniołach, które zstąpiły na ziemię i ich potomstwo, niektórzy, zgodnie z tradycją, było (przed potopem) plemieniem „silnych, chwalebnych ludzi z dawnych czasów”. Wszystko to sugeruje obecność elementów pierwotnej tradycji, zachowanej w okresie jej rozkwitu przez heroiczne cywilizacje słoneczne, jak egipska czy irańska. Później nauki te przybrały charakter mistyczny, łącząc się z innymi elementami i przybierając formę doktryn hermetyczno-alchemicznych, a także zapożyczając symbolikę wywodzącą się z klasycznej mitologii i astrologii.

Doktryna hermetyczna zase znacznie starsza od chrześcijaństwa i obca jego duchowi, a dzięki pozornemu przyjęciu pomysłowej symboliki metalurgicznej była w stanie przetrwać okres dominacji islamu i chrześcijaństwa, nie ulegając znaczące zmiany i unikanie potrzeby pożyczania od tych religii jakichkolwiek elementy zewnętrzne. Chrześcijańskie motywy znalezione w średniowiecznych pismach zachodnich wydają się powierzchowne i nieważne, o wiele bardziej niż w legendach o Graalu; tradycyjny element pogański pozostaje bardzo zauważalny, a nawet przyciąga wzrok. Dopiero w późnym okresie skrzyżowanie z różokrzyżowcem prowadzi do przemieszania symboli hermetycznych z tymi, które wywodzą się ze szczególnego rodzaju ezoteryzmu chrześcijańskiego, mającego pewne podobieństwo z linią Wiernych Miłości. Powyższe pozwala stwierdzić, że tradycja hermetyczna, zapisana w niezaprzeczalnych źródłach zachodnich, obejmuje okres historyczny znacznie szerszy niż czas istnienia inicjacyjnych doktryn rycerskich, które stały się przedmiotem naszych badań. W tym kontekście chciałbym rozważyć etapy jej rozwoju, kiedy kształtowała się ona w określonym kierunku. Ten nurt, powstały na Zachodzie w tym samym czasie co legendy o Graalu i doktryna Wiernych Miłości, przeżył je, wyznaczając początek linii sukcesji, którą charakteryzuje obecność symboli podobnych do tych co miało miejsce w pozostałych dwóch nurtach. Omówmy teraz pokrótce niektóre z tych symboli.

1. Tajemnica sztuki królewskiej jest ściśle związana z ideą heroicznej restauracji. Jest to wyraźnie stwierdzone na przykład w traktacie Cesare della Riviera (1605), który i to jest centralną ideą tej pracy, nazywa „bohaterami” tych, którym udało się podbić „drugie Drzewo Życia” i wszedł do drugiego „ziemskiego raju”, który jest obrazem pierwotnego centrum. Centrum to, podobnie jak zamek Graala, „jest niewidoczne dla dusz złych i nieczystych, które pozostają ukryte w wyższych sferach, spowite nieprzeniknionym światłem niebiańskiego Słońca. Ujawnia się tylko „szczęśliwemu” magicznemu bohaterowi. Tylko on jest przeznaczony do posiadania go w chwale, ciesząc się zbawczymi owocami Drzewa Życia, które rośnie pośród tego wszechświata.

Ten sam motyw, czyli poszukiwanie rdzenia Drzewa, które znajduje się w środku „ziemskiego raju”, odnajdujemy u Wasilija Walentyna. Na początku tych poszukiwań konieczne jest zdobycie narzędzi do OpusMagnum, a ten, kto ich szuka, będzie musiał stoczyć zaciekłą walkę. Widzieliśmy już wcześniej, że dostęp do Zamku Graala, gdzie wg Tytuł, Złote Drzewo Rośnie, można zdobyć tylko dzierżąc broń. „Materiał”, który jest przedmiotem poszukiwań w tradycji hermetycznej, jest często utożsamiany z „kamieniem” (dla Wolframa i innych autorów „kamieniem” jest Graal); a następna operacja, opisana przez Wasilija Walentina, ma na celu wydobycie z tego materiału krwi lwa i prochów orła. Znaczenie tych symboli, które są również nieodłącznym elementem legendarnego kręgu Gibbelin-rycerzy, stanie się bardziej zrozumiałe w świetle tego, co już powiedziałem.

2. W średniowiecznych i postśredniowiecznych tekstach hermetycznych zasadniczą rolę odgrywa symbolika królewska, która jest ściśle powiązana z symboliką złota. Ta identyfikacja była charakterystyczna dla tradycji starożytnego Egiptu. „Złoty Horus” - to jeden z najstarszych tytułów, który nazywano faraonem, który podobnie jak bóg Horus był uważany za ucieleśnienie odrodzonego bóstwa słonecznego. „Złoto” oznaczało jego nieśmiertelność i czystość, przywołując jednocześnie stan pierwotny, czyli epokę, którą ludzie nazywają „złotą”. Również w hermetyzmie obrazy Złota, Słońca i Króla są uważane za identyczne i wymienne. Poza tym ruch Opushermetyzm często przedstawiany jako stopniowe uzdrowienie chorego króla lub jako ostateczne zmartwychwstanie króla lub rycerza spoczywającego w trumnie lub grobie, lub jako przywrócenie sił i młodości zniedołężniałemu starcowi, lub jako zdobycie wyższego życia i wcześniej niewidoczna moc upadłego króla, który został zabity lub złożony w ofierze. Wszystkie te historie znajdują odzwierciedlenie w tajemnicach Graala.

3. Pisma alchemiczne średniowiecza pełne są odniesień do Saturna, który podobnie jak Ozyrys był królem Złotego Wieku, epoki bezpośrednio związanej z pierwotną tradycją. Zwróćmy choćby uwagę na bardzo wymowny tytuł niewielkiej pracy Gino z Barmy: Królestwo Saturna przekształciło się w Złoty Wiek. W hermetyzmie temat pierwotnego stanu wymagającego przywrócenia wyraża się w symbolice wytwarzania złota poprzez przemianę ołowiu, metalu Saturna, w którym jest ono ukryte. Na hieroglificznym rycinie Bazylego Walentego możemy zobaczyć ukoronowanego Saturna na szczycie złożonego symbolu oznaczającego Dzieło Hermetyczne w całości. Poniżej Saturna znajduje się znak Siarki, który z kolei zawiera Feniksa, symbol zmartwychwstania. Według Filaletesa mędrcy odnajdują zaginiony pierwiastek plemienia Saturna, dodając do niego upragnioną Siarkę: klucz do zrozumienia tego stwierdzenia tkwi w podwójnym znaczeniu starożytnego greckiego słowa θειον , co oznacza zarówno „siarkę”, jak i „boskość”. Co więcej, siarka jest często odpowiednikiem ognia, aktywnego życiodajnego pierwiastka w tradycji hermetycznej. W tekstach hellenistycznych spotykamy się z motywem świętego czarnego kamienia, którego moc jest silniejsza niż jakiekolwiek zaklęcia. Kamień ten, aby naprawdę można go było nazwać „naszym złotem”, „to znaczy Mitrą” i dokonać „wielkiej tajemnicy mitry”, musi mieć odpowiednią moc, czyli być „lekarstwem właściwego działania”; wszystkie te obrazy i określenia wyrażają jedynie istotę tajemnicy przebudzenia i odnowienia w inny sposób. Odnajdujemy tu nowe paralele z fabułami legend o Graalu: symbole pierwotnego królestwa i kamienia, czekające na odważną i boską moc (Siarka = boskość), aby objawić się jako „Złoto” i „Kamień Filozoficzny” ”, która jest obdarzona uzdrawiającą mocą, która przezwycięża każdą „chorobę”.

4. Na podstawie powyższego można podać interpretację tajemniczego terminu przepaśćwygnanie, który Wolfram nazywa Graalem, as lapiseliksir, wskazując w ten sposób zgodność między Graalem a boskim lub niebiańskim kamieniem, o której mówią teksty hermetyczne: ten ostatni jest również uważany za eliksir lub za zasadę, która się odnawia i obdarza życiem wiecznym, zdrowiem i niezwyciężonością. W tekście Kitab-el-Focul czytamy: „Kamień mówi do ciebie, ale nie potrzebujesz go: woła cię, ale nie odpowiadasz! O wy śpiący! Jaka głuchota uderzyła w twoje uszy? Jakie imadło związało wasze serca i myśli? W związku z tym nie może nie przyjść na myśl historia pytania związanego z Graalem, o którym bohater początkowo nie myśli, ale które w końcu zadaje, wypełniając tym samym swoje zadanie. Filozofowie hermetyczni szukają swojego kamienia jak rycerze, którzy wyruszają na poszukiwanie Graala, czyli niebiańskiego kamienia. Zachariasz pisze: „Nasze ciało, które jest naszym tajemnym kamieniem, nie może być poznane ani widziane, dopóki nie zostaniesz oświecony… a bez tego ciała nasza nauka jest daremna”. Tymi słowami wyraża, podobnie jak wielu innych autorów, temat niewidzialnego i tajemniczego położenia Graala, który czeka na tych, którzy są powołani i udają się do niego w posłuszeństwie oświeceniu lub wskutek przypadkowego splotu okoliczności.

Pomysł, że kamień wcale nie jest kamieniem w sensie fizycznym, ale że ten symbol ma raczej mistyczne znaczenie, sięga epoki hellenistycznej; pojawia się w wielu tekstach hermetycznych i przywodzi na myśl niematerialną naturę Graala, który według autorów, których rozważaliśmy, nie jest wykonany ze złota, kamienia, rogu ani żadnego innego znanego materiału. W tekstach arabskich poszukiwanie kamienia wiąże się, co ważne, z wyobrażeniami góry (czyli Monsalvat), Pani i męskości. Na szczycie najwyższej góry można znaleźć „kamień, który nie jest kamieniem, który nie ma charakteru kamienia”: dzięki niemu można zyskać arszenik, czyli męskość. (W związku z podwójnym znaczeniem greckiego słowa αρσενικον w tradycji hermetycznej słowo „arszenik” jest często używane do określenia zasady męskiej, która jest identyczna z aktywną siarką, którą należy dodać do Saturna, jak wskazuje Filaletes.) Obok arszeniku znajdujemy Merkurego, jego oblubienicę, z którym jest spokrewniony. Później rozwinę ten temat. Teraz chciałbym przypomnieć, że zgodnie z jedną z jego najbardziej typowych idei, Królewska Sztuka Hermetyzmu koncentruje się na „kamieniu”, często utożsamianym z Saturnem; w tym kamieniu w stanie utajonym ukryty jest Feniks, Eliksir, Złoto lub „nasz Król”. Ponadto przypominam, że „niesamowita i straszna tajemnica powierzona uczniom króla Hermesa” i „bohaterom”, którzy przechodząc przez „okrutne bitwy” szukają drogi do „ziemskiego raju” ”, polega na przezwyciężeniu tego stanu utajenia, porównywanego do „śmierci”, „choroby”, „skalania” i „niedoskonałości”, poprzez działania o charakterze inicjacyjnym.

5. Wreszcie warte wspomnienia misteriumzapalenie spojówek. Związek „męskości” i „kobiety”, tak jak rozumiano go w dziełach epoki hellenistycznej, stał się zasadniczą częścią Dzieła Hermetycznego. Zasadą „męską” jest Słońce, Siarka, Ogień, Arsen. Ta zasada musi zmienić się z biernej na „żywą i aktywną”. Aby tak się stało, musi połączyć się z pierwiastkiem żeńskim, który nazywa się „Panią Filozofów Hermetycznych”, ich „Źródłem” lub „Boską Wodą” lub, zgodnie z symboliką metalurgiczną, Merkurym (Merkurym). Odnajdujemy tu bardzo jednoznaczne wskazanie ukrytej roli Pani w literaturze rycerskiej iw dziełach Wiernych Miłości. Według słów della Riviera jest ona „naszą Hebe”, kojarzoną z „drugim Drzewem Życia” i obdarzającą bohaterów „naturalną [tj. olimpijka] szczęśliwość duszy i nieśmiertelność ciała. Często kojarzona jest z „wodą życia”. Co więcej, hermetyzm wskazuje również na czyhające w nim niebezpieczeństwo, które – podobnie jak Graal, włócznia czy drugi miecz – może grozić śmiercią tym, którzy są z nim połączeni, nie mogąc wydobyć własnego „złota” czy „ognia” (czyli zasada osobista i zasada heroicznej siły) poza ich naturalne granice. Małżeństwo, sojusz z Panią, może być zabójcze, jeśli nie zostanie poprzedzone radykalnym oczyszczeniem. Merkury, czyli Pani Filozofów, będąc Wodą Życia, jest też jak „błyskawica” lub „straszna trucizna, która wszystko niszczy”, „wszystko pali i zabija”; tak więc „Ogień Filozofów”, który generuje, koreluje z symboliką, która również ma miejsce w cyklu legend o Graalu: z wizerunkami miecza, włóczni, topora lub innej broni raniącej i miażdżącej.

W tym kontekście warto przypomnieć interesujące alegorie znalezione w hermetyczno-różokrzyżowym dziele I.V. Andrzej Alchemiczne wesele Christiana Rosenkreutza. Tutaj musimy zwrócić uwagę na dwie rzeczy. Po pierwsze, za obecność szeregu prób (o których mówi się, że „lepiej uciekać, niż stawić czoła temu, co przerasta siły”), które mogą wytrzymać tylko wojownicy i ci, którzy nie polegając na swoich siłach, udowodnić, że są wolni od pychy. Po drugie, by wspomnieć o źródle, w pobliżu którego leży lew, który nagle wyrywa bohaterowi miecz i łamie go na pół, a który zostaje uspokojony dopiero wtedy, gdy gołąb przynosi mu gałązkę oliwną, którą zjada. Wizerunki lwa, miecza i gołębicy są również obecne wśród symboli legend o Graalu. Miecz, znak wyjątkowej siły militarnej, pęka pod wpływem niekontrolowanej siły związanej ze źródłem. Powagę sytuacji można rozwiązać tylko dzięki gołębicy, ptakowi, który jest poświęcony Dianie (Diana to jedno z imion, którymi w tradycji hermetycznej nazywana jest Pani Filozofów) i bywa kojarzony, w opowieści o Graalu, z tajemnicą odnowienia mocy samego Graala. Ponownie znajdujemy wskazówkę dotyczącą realizacji, która wykracza poza zwykłą męskość i „niebezpieczeństwo kontaktu”.

Nie jest moją intencją szczegółowe omawianie różnych etapów pracy hermetycznej. Ale dla naszego studium warto byłoby rozważyć dwa zasadnicze symbole, które charakteryzują ukończenie tego Dzieła, okres inicjacji. Pierwszym z nich jest Rebis, czyli Androgyne, który kojarzy się z symboliką erotyczną i obrazem „tajemniczego ślubu”. Z podobną symboliką spotkaliśmy się wcześniej wśród Templariuszy i Wiernych Miłości. Drugim symbolem jest czerwień, kolor królewski (pamiętajcie o „fioletowej tiarze” cesarz), która następuje po bieli, kolorze oznaczającym przeważnie ekstatyczną, a nawet „księżycową” fazę Dzieła (w tej fazie Pani odgrywa dominującą rolę), którą ostatecznie trzeba przezwyciężyć. Kolor czerwony świadczy o uzyskaniu inicjacyjnej godności królewskiej. Podobną alegorią wykonania Dzieła, której używa Philalethes, jest „wejście do zamkniętego pałacu króla”; jest to prawie to samo, co wejście do zamku Montsalvat, podobnie jak lecznicze działanie kamienia i hermetyczno-alchemicznego eliksiru jest prawie identyczne z uzdrowieniem lub przebudzeniem upadłego króla Graala i innych odpowiednich symboli.

Zauważywszy to wszystko, możemy jedynie spekulować na temat znaczenia, jakie tradycja hermetyczna nabrała na Zachodzie. Powtórzę tylko to, co zostało już powiedziane wcześniej. ArsRegia, czy Royal Art jest dowodem istnienia tajemnego nurtu inicjacyjnego, którego odważny, „heroiczny” i pogodny charakter nie budzi wątpliwości. Jednak w przeciwieństwie do legend o Graalu i sag cesarskich, które są odbiciem tego samego ducha (nie wspominając o ogólnym związku z pierwotną tradycją), hermetyzm nie uzyskał widocznej, organizacyjnej formy. Chodzi mi o to, że nie mamy dobrego powodu, by sądzić, że istnieje bezpośredni związek między hermetycznymi wtajemniczonymi a organizacje wojskowe, jak rycerstwo gibbeliańskie i Wierni Miłości. Nie znajdujemy więc żadnego śladu jakiejkolwiek próby bezpośredniej interwencji w walkę sił historycznych w celu (a) ponownego nawiązania kontaktu między daną siłą polityczną a niewidzialnym „ośrodkiem”, (b) urzeczywistnienia przez Tajemnicę tej transcendentnej godności które, zgodnie z doktryną ruchu Gibbelinów, należały do ​​konkretnego monarchy, oraz (c) odnawiają unię „dwóch mocarstw”. Można zatem powiedzieć, że wspomniana tradycja wiązała się raczej z nabyciem szczególnej, czysto wewnętrznej godności, do której niektórzy wciąż jeszcze aspirowali; w ten sposób ludzie ci zachowali starożytne dziedzictwo nawet po upadku średniowiecznej cywilizacji i Kość krzyżowaImperium mimo humanistycznego upadku tradycji Wiernych Miłości, mimo takich perwersji jak naturalizm, humanizm i sekularyzm, które stały się znakiem rozpoznawczym kolejnych epok. Tak więc „nasze Złoto”, zwłoki, które potrzebują zmartwychwstania, słoneczny Pan dwóch mocy, stały się symbolami w hermetyzmie praca wewnętrzna, który jest równie niewidoczny jak „centrum” i „drugi raj”, do którego dążenia dążą „bohaterowie” della Riviera, idąc od bitwy do bitwy.

Co więcej, w okresie Renesansu i Reformacji widzialni władcy w coraz większym stopniu działali jedynie jako zwykli władcy światowi, pozbawieni jakiejkolwiek charyzmy z góry, transcendentnej mocy czy zdolności do uosabiania tego, co doktryna Gibbelina nazywała „królewską religią Melchizedeka”. Nie tylko upadają monarchie i zanika „duchowe rycerstwo”, ale nadchodzi upadek rycerskości jako takiej, której przedstawiciele zamienili się w żołnierzy i oficerów walczących jako najemnicy w służbie różnych narodów i ich politycznych aspiracji. Najwyraźniej, Najlepszym sposobem przekazem tradycji w tym okresie jest przyjęcie jej „hermetycznej” formy w potocznym tego słowa znaczeniu, przemiana w coś nieprzeniknionego i mglistego. Forma ta charakteryzuje się żargonem metalurgicznym i chemicznym, a także ekstrawaganckimi i zniechęcającymi kombinacjami symboli, znaków, operacji i elementów mitologicznych. Ta „przykrywka” sprawdziła się znakomicie, a alchemia, oparta na niezależnych, przedchrześcijańskich tradycjach, nie miała konfliktów z ortodoksyjnym katolicyzmem, choć miała z nim znacznie mniej wspólnego niż ezoteryzm Dantego i Wiernych Miłości. W przypadku późniejszych form hermetyzmu różokrzyżowców sytuacja była odwrotna. Reprezentował rodzaj tymczasowego ponownego pojawienia się tajemnej tradycji, chociaż to jego ponowne pojawienie się ostatecznie oznaczało ostateczne ukrycie.

Tłumaczenie: © D. Zelentsov

Pełne tłumaczenie książki „Tajemnica Graala” przygotowuje wkrótce wydawnictwo TERRA FOLIATA

Juliusz Evola, Hermetyczna tradycja.

Cesare della Riviera, ilMondomagiadeglibohaterowie, s. 14. Porównaj motyw tej postaci z motywem Zeldy chroniącej Rycerzy Graala; taka symbolika uosabia jakość „bycia szczęśliwym”, czyli odniesienia sukcesu w przygodzie.

Della Riviera wśród innych cech wyróżniających tego, kto osiągnął heroiczne urzeczywistnienie, wymienia niewidzialność, a także zdolność stawania się jak „straszny lew” czy bóg czczony na ziemi „w kręgu królewskich uczniów największego Jowisza. "

Zobacz Juliusa Evolę, Hermetyczna tradycja.

. De la philosophie naturelle des metaux, 502.

W Hermetyczna tradycja Zwróciłem uwagę, że idea alchemii jako sztuki przekształcania metali w złoto i sporządzania eliksiru za pomocą zabiegów fizycznych była wynikiem niezrozumienia jej przez jakiegoś profana, który interpretował symbolikę metalurgiczną Królewskiego Sztuka w sensie fizycznym. To właśnie ci laicy stali się twórcami tego rodzaju alchemii, którą historycy nauki uważają za początkowy etap chemii, jeszcze przemieszany z przesądami. Nie oznacza to jednak, że niektóre jednostki, przy pomocy mocy nabytych podczas hermetycznej realizacji, nie mogą manifestować jakichś anormalnych zjawisk fizycznych, w tym w dziedzinie eksperymentów z prawdziwymi metalami; jest to rzeczywiście możliwe, choć nie ma to nic wspólnego z urojeniami wspomnianych profanów z alchemii, ani z jakimikolwiek osiągnięciami współczesnej nauki.