Сучасна етика зіткнулася з досить складною ситуацією, в якій багато традиційних моральних цінностей переглянуто. Традиції, у яких раніше багато в чому бачилося основу вихідних моральних принципів, найчастіше виявилися зруйнованими. Вони втратили своє значення у зв'язку з глобальними процесами, що розвиваються у суспільстві та швидким темпом зміни виробництва, переорієнтуванням його на масове споживання. Внаслідок цього виникла ситуація, в якій протилежні моральні принципи постали як однообґрунтовані, однаково виведені з розуму. Це, за словами А. Макінтаїра, призвело до того, що раціональні аргументи в моралі в основному стали використовуватися для доказу тез, які вже були у тих, хто дані аргументи наводив.
Це, з одного боку, призвело до антинормативістського повороту в етиці, виявилося в бажанні проголосити окрему людину повноцінним і самодостатнім суб'єктом моральної вимоги, покласти на нього весь тягар відповідальності за рішення, що самостійно приймаються. Антинормативістська тенденція представлена в ідеях Ф. Ніцше, в екзистенціалізмі, у постмодерністської філософії. З іншого боку, виникло бажання обмежити область етичного досить вузьким колом питань, пов'язаних із формулюванням таких правил поведінки, які можуть бути прийняті людьми з різними життєвими орієнтаціями, з різним розумінням цілей людського буття, ідеалів самовдосконалення. Через війну традиційна для етики категорія блага виявилася хіба що виведено межі моралі, і остання стала розвиватися переважно як етика правил. У руслі цієї тенденції отримує розвиток тема про права людини, робляться нові спроби побудувати етику як теорію справедливості. Одна з таких спроб представлена у книзі Дж. Ролза "Теорія справедливості".
Нові наукові відкриття та нові технології дали потужний сплеск розвитку прикладної етики. У XX ст. було розроблено безліч нових професійних кодексів моралі, набула розвитку етика бізнесу, біоетика, етика юриста, працівника засобів масової інформації тощо. Учені, лікарі, філософи стали обговорювати такі проблеми, як пересадка органів, евтаназія, створення трансгенних тварин, клонування людини.
Людина набагато більшою мірою, ніж раніше, відчув свою відповідальність за розвиток всього живого на Землі і став обговорювати ці проблеми не тільки з погляду своїх власних інтересів виживання, але й з точки зору визнання самоцінності факту життя, факту існування як такого (Швейцер, моральний реалізм).
Важливим кроком, що реакцію сучасну ситуацію у розвитку суспільства, стала спроба зрозуміти мораль у конструктивному плані, представити її як нескінченний у своєму продовженні дискурс, спрямований на вироблення прийнятних для всіх його учасників рішень. Це розвивається у працях К.О. Апеля, Ю. Хабермаса, Р. Алексі та інших. Етика дискурсу спрямовано проти антинормативізму, вона намагається виробити єдині орієнтири, здатні об'єднати людей боротьби з глобальними загрозами, які постали перед людством.
Безсумнівним досягненням сучасної етики стало виявлення слабкостей утилітарної теорії, формулювання тези у тому, деякі базисні права людини мають бути зрозумілі саме у абсолютному сенсі як цінності, не пов'язані безпосередньо з питанням про суспільне благо. Вони повинні дотримуватися навіть тоді, коли це не призводить до збільшення суспільних благ.
Одна з проблем, яка залишається в сучасній етиці настільки ж актуальною, як і в етиці минулих років, це проблема обґрунтування вихідного морального принципу, пошук відповіді на питання про те, що може бути покладено в основу моралі, чи можуть моральні судження бути розглянуті в як істинні або помилкові, відповідно - чи можна вказати для визначення цього будь-який ціннісний критерій? Досить впливова група філософів заперечує можливість розгляду нормативних суджень як такі, які вважатимуться істинними чи хибними. Це насамперед філософи, що розвивають в етиці підхід логічного позитивізму. Вони вважають, що звані описові (дескриптивні) судження немає нічого спільного з нормативними (прескриптивними судженнями). Останні висловлюють, з їхньої точки зору, лише волю того, хто говорить і тому, на відміну від суджень першого типу, вони не можуть бути оцінені в термінах логічної істини або брехні. Одним із класичних варіантів такого підходу став так званий емотивізм (А. Айєр). Емотивісти вважають, що моральні судження не мають жодної істиною, а просто передають емоції того, хто говорить. Ці емоції впливають на слухача щодо формування у нього прагнення стати бік говорящего, викликаного емоційним резонансом. Інші філософи цієї групи взагалі відмовляються від завдання пошуку вихідного сенсу моральних суджень і висувають як мету теоретичної етики лише логічний аналіз зв'язку окремих суджень, спрямований на досягнення їхньої несуперечності (Р. Хеар, Р. Бандт). Тим не менш, навіть аналітичні філософи, які заявили як основне завдання теоретичної етики аналіз логічного зв'язку моральних суджень, все-таки зазвичай виходять з того, що самі міркування мають якісь підстави. Вони можуть бути засновані на історичних інтуїціях, раціональних бажаннях окремих індивідів, але це виходить межі компетенції теоретичної етики як науки.
Низка авторів відзначають формалізм такої позиції і прагнуть якось її пом'якшити. Так В. Франкена, Р. Холмс говорять про те, що від наших вихідних розуміння моралі залежатиме і те, суперечать одні судження іншим чи ні. Р. Холмс вважає, що привнесення конкретної ціннісної позиції дефініцію моралі неправомірно. Тим не менш, він допускає «можливість включення деякого реального змісту (наприклад, посилання на суспільне благо) та уявлення про джерела моралі». Така позиція передбачає вихід за межі логічного аналізу моральних висловлювань, але вона, незважаючи на прагнення подолання формалізму (сам Холмс називає свою позицію і позицію В. Франкени субстанціалістської), все ж таки залишається надто абстрактною. Пояснюючи, чому ж індивід все-таки веде себе як моральний суб'єкт, Р. Холмс каже: «Той самий інтерес, який спонукає індивіда дотримуватися нормального та впорядкованого життя, повинен спонукати його також створювати та підтримувати умови, за яких таке життя можливе». Напевно, ніхто не заперечуватиме, що подібне визначення (і водночас обґрунтування моралі) розумне. Але воно залишає безліч питань: наприклад, про те, в чому ж полягає нормальне і впорядковане життя (які бажання можна і потрібно заохочувати, а які обмежувати), наскільки індивід реально зацікавлений у підтримці загальних умовнормального життя, навіщо, припустимо, жертвувати життям заради батьківщини, якщо ти сам все одно вже не побачиш його процвітання (питання, яке ставило Лоренцо Валла)? Мабуть, подібні питання породжують бажання деяких мислителів як вказати на обмежені можливості етичної теорії, а й взагалі відмовитися від процедури обгрунтування моралі. А. Шопенгауер вперше висловив ідею, що раціональне обґрунтування моралі підриває фундаментальність її принципів. Така позиція має певну підтримку у сучасній російській етиці.
Інші філософи вважають, що процедура обґрунтування моралі все ж таки має позитивне значення, основи моралі можуть бути знайдені в розумному самообмеженні інтересів, в історичній традиції, здоровому глузді, підкоригованому науковим мисленням.
Для того, щоб позитивно відповісти на питання про перспективи обґрунтування моралі, необхідно передусім розмежувати принципи етики боргу та етики чеснот. У християнській етиці, яка може бути названа етикою обов'язку, безумовно, міститься уявлення про мораль як найвищу абсолютну цінність. Пріоритет морального мотиву передбачає однакове ставлення до різних людей безвідносно до їх досягнень у практичному житті. Це етика суворих обмежень та універсального кохання. Одним із способів її обґрунтування є спроба виведення моралі зі здібності людини до універсалізації своєї поведінки, уявлення про те, а що було б, якби всі чинили так само, як маю намір вчинити я. Ця спроба отримала найбільшу розробку в кантовській етиці та має продовження у сучасних етичних дискусіях. Однак, на відміну від підходу Канта, в сучасній етиці особистий інтерес не протиставляється жорстко моральної здібності, а універсалізація розглядається не як те, що створює моральну здатність із самого розуму, а просто як контрольна процедура, яка використовується для перевірки різних доцільних правил поведінки на їхню загальну. прийнятність.
Однак такого уявлення про мораль, в якому вона розглядається, перш за все, як засіб контролю поведінки, що здійснюється з точки зору того, щоб не допустити порушення гідності інших людей, не зневажати грубо їх інтересів, тобто не використовувати іншу людину тільки як засіб для реалізації власного інтересу (що в грубій формі може отримати вираз у крайніх формах експлуатації, рабстві, зомбуванні в чиїхсь політичних інтересах за рахунок використання брудних політичних технологій), - виявляється недостатньо. Є необхідність розглянути мораль ширше, у зв'язку з впливом її на якість виконання всіх видів соціальної діяльності, у яких реально залучений людина. У такому разі знову виникає необхідність говорити про чесноти в античній традиції, тобто у зв'язку з ознакою досконалості у виконанні певної соціальної функції. Відмінність етики боргу та етики чеснот є дуже важливою, тому що принципи, на основі яких базуються дані види моральної теорії, виявляються певною мірою суперечливими, і вони мають різний ступінь категоричності. Етика обов'язку тяжіє до абсолютної форми висловлювання своїх принципів. У ній людина завжди розглядається як найвища цінність, всі люди виявляються рівними у своїй гідності незалежно від їх практичних досягнень.
Самі ці досягнення виявляються несуттєвими у порівнянні з вічністю, богом і саме тому людина обов'язково посідає у такій етиці становище «раба». Якщо всі раби перед богом, реальна відмінність раба і пана виявляється несуттєвою. Таке твердження виглядає як форма утвердження людської гідності, незважаючи на те, що людина начебто добровільно бере на себе роль раба, роль нижчої істоти, що у всьому покладається на милість божества. Але, як говорилося, такого твердження рівної гідності всіх людей у абсолютному сенсі виявляється недостатньо для морального заохочення їх практичної соціальної активності. В етиці чеснот людина як би сама претендує на божественне. Уже в Аристотеля у своїх вищих інтелектуальних чеснотах він стає подібним до божества.
Це означає, що етика чеснот допускає різні ступеня досконалості, причому не просто досконалості у вмінні управління своїми помислами, подолання потягу до гріха (завдання, яке ставиться і в етиці обов'язку), а й досконалості у вмінні виконання тієї соціальної функції, яку людина береться здійснити . Це вводить відносність у моральну оцінку того, що є людина як особистість, тобто в етиці чеснот допускається різне моральне ставлення до різних людей, тому що їхня гідність залежить в цьому типі етики від конкретних рис характеру людей та їх досягнень у практичному житті . Моральні якості співвідносяться тут із різними соціальними здібностями і є дуже диференційовані.
З етикою боргу та етикою чеснот пов'язані принципово різні типиморальної мотивації.
У тих випадках, коли моральний мотив проявляється найбільш явно, коли він не зливається з іншими соціальними мотивами діяльності, спонукальним стимулом для початку моральної активності є зовнішня ситуація. У цьому поведінка важливо добре тому, що розвивається з урахуванням звичної послідовності: потреба-интерес-цель. Наприклад, якщо людина кидається рятувати потопаючого, вона робить це не тому, що заздалегідь зазнала деякої емоційної напруги, схожої, скажімо, з почуттям голоду, а просто тому, що вона розуміє або інтуїтивно відчуває, що подальше життя зі свідомістю невиконаного обов'язку буде представляти для нього муки. Тим самим, поведінка заснована тут на передчутті сильних негативних емоцій, пов'язаних з уявленням про порушення моральної вимоги та бажання їх уникнути. Проте необхідність вчинення подібних самовідданих дій, у яких найбільше виявляються риси етики обов'язку, є рідкісними. Розкриваючи суть морального мотиву, треба пояснити як страх мук через невиконаного обов'язку чи докорів совісті, а й позитивну спрямованість тривалої активності поведінки, неминуче що виявляється тоді, коли йдеться про власне благо. Зрозуміло, що обґрунтування необхідності такої поведінки здійснюється не в якихось надзвичайних обставинах, і для його детермінації потрібна не епізодична, а довгострокова мета. Така мета може бути реалізована лише у зв'язку із загальними уявленнями особистості про щастя життя, про весь характер її взаємин з іншими людьми.
Чи можна звести мораль лише до обмежень, що випливають із правила універсалізації, до поведінки на основі розуму, звільненого від емоцій, що заважають тверезому міркуванню? Безперечно, ні. З часів Арістотеля відомо, що без емоцій немає моральної дії.
Але якщо в етиці обов'язку виявляються суворо певні емоції співчуття, любові, докори совісті, в етиці чеснот реалізація моральних якостей супроводжується численними позитивними емоціями позаморального характеру. Це тому, що має місце об'єднання моральних та інших прагматичних мотивів буття. Особистість, здійснюючи позитивні моральні дії відповідно до своїх чеснот характеру, відчуває позитивні емоційні стани. Але позитивна мотивація в даному випадку вноситься в морально схвалювану дію не з боку якихось особливих моральних, а з усіх вищих соціальних потреб особистості. У цьому орієнтація поведінки на моральні цінності посилює емоційне самовідчуття процесі задоволення позаморальних потреб. Наприклад, радість творчості у суспільно-значущої діяльності вище радості творчості у простій грі, тому що в першому випадку людина бачить у моральних умовах суспільства підтвердження дійсної складності, іноді навіть унікальності розв'язуваних ним завдань. Це означає збагачення одних мотивів діяльності іншими. Враховуючи таке об'єднання та збагачення одних мотивів поведінки іншими, цілком можна пояснити те, чому людина має особистий інтерес бути моральною, тобто бути моральною не тільки для суспільства, але й для самого себе.
У етиці боргу питання виглядає складніше. У силу того, що людина береться тут незалежно від її соціальних функцій, добро набуває абсолютного характеру і викликає бажання теоретика представити його як вихідну та раціонально невизначену категорію для побудови всієї етичної системи.
Абсолютне, дійсно, не може бути виключено зі сфери моралі і не може бути ігноровано теоретичною думкою, яка бажає звільнити людину від тягаря незрозумілих їй і не завжди приємних для неї явищ. У практичному плані належна поведінка передбачає механізм совісті, яка культивується як нав'язувана суспільством індивіду реакція порушення вимог моралі. У прояві сильної негативної реакції підсвідомості припущення про порушення вимоги моралі сутнісно укладено щось абсолютне. Але в критичні періоди розвитку суспільства, коли потрібна масова жертовна поведінка, одних автоматичних реакцій підсвідомості та одних докорів совісті виявляється недостатньо. З погляду здорового глузду та заснованої на ньому теорії дуже важко пояснити, чому необхідно віддавати життя за інших. Але тоді дуже важко і надати особистісний сенс подібного жертовного вчинку лише на основі наукового пояснення того, що це необхідно, скажімо, виживання роду. Однак практика суспільного життя вимагає таких вчинків, і в цьому сенсі продукує потребу посилити моральні мотиви, спрямовані на подібну поведінку, скажімо, за рахунок ідеї Бога, надії на посмертну відплату і т.д.
Таким чином, досить популярний абсолютистський підхід у етиці багато в чому є виразом практичної потреби посилення моральних мотивів поведінки та відображенням того факту, що мораль дійсно існує, незважаючи на те, що з погляду здорового глузду людина начебто не може діяти проти свого інтересу. Але поширеність абсолютистських ідей в етиці, твердження про те, що першопринцип моралі обґрунтувати неможливо, швидше свідчать не про безсилля теорії, а про недосконалість суспільства, в якому ми живемо. Створення політичної організації, що виключає війни та вирішення проблем харчування на основі нової енергетики та технології так, як це бачилося, наприклад, Вернадському (перехід до автотрофного людства, пов'язаний з виробництвом штучного білка), дозволить гуманізувати суспільне життя настільки, що етика боргу її універсалізмом та суворими заборонами на використання людини як засіб фактично виявиться непотрібною через конкретні політичні та правові гарантії буття людини та всіх інших живих істот. У етиці ж чеснот необхідність орієнтації особистих мотивів діяльності на моральні цінності може бути обґрунтована без апеляції до абстрактних метафізичних сутностей, без ілюзорного подвоєння світу, необхідного для надання моральним мотивам статусу буття абсолютної значущості. Це є одним із проявів реального гуманізму, тому що знімає відчуження, викликане тим, що людині нав'язуються зовнішні, незбагненні раціональним мисленням принципи поведінки.
Сказане, проте, значить те, що етика боргу стає як не потрібна. Просто її область скорочується, а моральні принципи, розроблені у межах теоретичних підходів етики боргу, набувають важливого значення у розвиток норм права, зокрема, при обґрунтуванні концепції правами людини. У сучасній етиці підходи, розвинені в етиці обов'язку, спроби вивести мораль із здібності людини подумки універсалізувати свою поведінку найбільше використовуються для захисту ідей лібералізму, базою міркування якого є бажання створити таке суспільство, в якому індивіду можна було б найбільш якісно задовольняти свій інтерес. вступаючи у конфлікт із інтересами інших.
Етика чеснот співвідноситься з комюнітарними підходами, в яких вважається, що особисте щастя неможливо без того, щоб піклуватися про суспільство предметом своїх власних устремлінь, своїх особистих бажань. Етика обов'язку, навпаки, є основою розвитку ліберальної думки, розробки загальних правил, прийнятних всім, незалежних від індивідуальних життєвих орієнтацій. Комунітаристи свідчать, що предметом моралі мають бути як загальні правила поведінки, а й стандарти досконалості кожного у тому виді діяльності, що він реально виконує. Вони звертають увагу на зв'язок моралі з певною локальною культурною традицією, стверджуючи, що без зв'язку мораль просто зникне, а людське суспільство розпадеться.
Здається, що з вирішення актуальних проблем сучасної етики необхідно комбінувати різні принципи, зокрема - шукати способи поєднання абсолютних принципів етики боргу та відносних принципів етики чеснот, ідеології лібералізму і комюнітаризму. Розмірковуючи з позиції пріоритету окремого індивіда, було б, наприклад, дуже важко пояснити обов'язок перед майбутніми поколіннями, зрозуміти природне бажання кожної людини зберегти себе добру пам'ять серед своїх нащадків.
Етика сучасного суспільства. Моральний прогрес: ілюзія чи реальність?
Зміст
Введение………………………………………………………… …………………………..3
1. Етика. Визначення………………………………………………… ……………………4
2. Історія етики. Сучасний станетики………………………………………....4
2. 1. Етичні проблеми сучасності…………………………………………… ...5
2. 2. Місце моралі у світі………………………………………........... 11
3. Моральний прогрес: ілюзія чи реальність…………………………………...15
3. 1. Прибічники існування морального прогреса…………………………153. 2. Противники існування морального прогреса…………………………19
Заключение…………………………………………………… …………………………..21
Список литературы…………………………………………………… …………………23
2. 2. Місце моралі у світі
Перехід від переважної апології моралі до її переважної критики був зумовлений не просто прогресом етики, одночасно він був пов'язаний зі зміною місця та ролі моралі в суспільстві, під час якого якраз і виявилася її двозначність. Йдеться про корінне історичне зрушення, яке призвело до того, що можна назвати новоєвропейською цивілізацією з її небаченим науково-технічним, промисловим та економічним прогресом. Цей зрушення, що радикально змінило всю картину історичного життя, не тільки позначило нове місце моралі в суспільстві, а й саме значною мірою стало результатом моральних змін. 10
Мораль традиційно виступала і розумілася як сукупність чеснот, які підсумовувалися в образі досконалої людини, або як сукупність норм поведінки, що задають досконалу організацію життя. Це були два взаємопов'язані, що переходять один в одного аспекти моралі – суб'єктивний, особистісний та об'єктивований, предметно розгорнутий. Вважалося, що благо для окремої людини і благо для держави (суспільства) – те саме. І в тому й іншому випадку мораль розумілася як конкретність індивідуально відповідальної поведінки, шлях до щастя. Це, власне, і становить специфічну предметність європейської етики. Якщо можна виділити основне теоретичне питання, яке становило водночас і основний пафос етики, то воно полягає в наступному: у чому полягає вільна, індивідуально відповідальна діяльність людини, якій вона може надати досконалого доброчесного вигляду, направити на досягнення власного блага, які її межі та зміст. Саме така діяльність, у якій людина, залишаючись повновладним господарем, поєднувала досконалість із щастям, і називалася мораллю. Вона вважалася найгіднішою, розглядалася як осередок всіх інших зусиль людини. Це вірно настільки, що філософи від самого початку, набагато раніше того, як це питання методично розробив Мур, вже, принаймні, з Аристотеля, дійшли думки, що добро не можна визначити інакше як через тотожність із самим собою. Ареною моралі (і це суттєво важливо!) вважалося суспільство та суспільне (культурне) життя у всьому багатстві її проявів; передбачалося, що на відміну від природи та на противагу їй вся опосередкована свідомістю (знанням, розумом) область спільного життя, включаючи політику, економіку, вирішальним чином залежить від рішення, вибору людей, міри їхньої доброчесності. Тому не дивно, що етика розумілася широко і включала все, що належало до другої, самотвореної людиною природі, а соціальна філософія іменувалася моральною філософією, за традицією вона ще іноді до теперішнього часу зберігає цю назву. Здійснення софістами розмежування природи та культури мало основне значення для становлення та розвитку етики. Культура виділялася за етичним (моральним) критерієм (культура, згідно з софістами, є сфера довільного, вона включає ті закони та звичаї, якими люди на свій розсуд керуються у своїх взаєминах, і те, що вони роблять з речами для своєї користі, але не випливає із фізичної природи цих речей). У цьому сенсі культура спочатку, за визначенням, входила в предмет етики (саме таке розуміння етики втілилося у відомому триформованому розподілі філософії, що сформувався в Платонівській Академії, на логіку, фізику та етику, згідно з яким до етики відносилося все те, що не відносилося до природи) . 11
Таке широке розуміння предмета етики було досить адекватним осмисленням історичного досвіду епохи, коли суспільні відносини мали форму особистих зв'язків і залежностей, коли, отже, особисті якості індивідів, міра їхньої моральності, доброчесності були основною несучою конструкцією, що тримала всю будівлю цивілізації. Можна у зв'язку з цим вказати на два добре відомих і документованих моменти: а) видатні події, стан справ в основі мали яскраво виражений особистісний характер (наприклад, доля війни вирішальним чином залежала від мужності воїнів і полководців, упорядковане мирне життя в державі – від доброго правителя тощо); б) поведінка людей (у тому числі, і в діловій сфері) була обплутана морально санкціонованими нормами та умовностями (типовими прикладами такого роду можуть бути середньовічні цехи або кодекси лицарських поєдинків). У Маркса є чудове висловлювання про те, що вітряк дає товариство з сюзереном на чолі, а паровий млин - суспільство на чолі з промисловим капіталістом. Позначаючи за допомогою цього образу своєрідність цікавої для нас історичної епохи, я хочу сказати не просто про те, що мірошник при вітряку - зовсім інший людський тип, ніж мірошник при паровому млині. Це досить очевидно та тривіально. Моя думка інша – робота мірошника саме як мірошника при вітряку значно більше залежала від моральних якостей особистості мірошника, ніж робота мірошника як мірошника при паровому млині. У першому випадку моральні якості мірошника (ну, наприклад, такий факт, як він був добропорядним християнином) були не менш важливі, ніж його професійні навички, у той час як у другому випадку вони мають другорядне значення або можуть зовсім не братися до уваги. 12
Ситуація кардинальним чином змінилася, коли розвиток суспільства набув характеру природничо-історичного процесу і науки про суспільство стали набувати статусу приватних (нефілософських) наук, в яких аксіологічний компонент є нікчемним і навіть у цій нікчемності виявляється небажаним, коли виявилося, що життя суспільства регулюється законами настільки ж необхідними та невідворотними, як і перебіг природних процесів. Подібно до того, як з лона натурфілософії поступово вичленювалися фізика, хімія, біологія та інші природничі науки, так з лона моральної філософії стали вичленуватися юриспруденція, політична економія, соціальна психологія та інші суспільні науки. За цим стояв перехід суспільства від локальних, традиційно організованих форм життя до великих та складних систем (у промисловості – від цехової організації до фабричного виробництва, у політиці – від феодальних князівств до національних держав, в економіці – від натурального господарства до ринкових відносин, у транспорті – від тяглової сили до механічних засобів пересування, у суспільній комунікації – від салонних розмов до засобів масової інформації тощо). 13
Принципова зміна полягала в наступному. Різні сфери суспільства стали структуруватися за законами ефективного функціонування, відповідно до своїх об'єктивних параметрів, з урахуванням великих мас людей, але (саме тому, що це – великі маси) незалежно від їхньої волі. Суспільні відносини неминуче стали набувати речовий характер - регулюватися не за логікою особистих відносин і традицій, а за логікою предметного середовища, ефективного функціонування відповідної галузі спільної діяльності. Поведінка людей як працівників ставилося тепер не з урахуванням сукупності душевних якостей і за допомогою складної мережі морально санкціонованих норм, а диктувалося функціональною доцільністю, і воно виявлялося тим більш ефективним, чим наближалося до автоматизованого, емансипувалося від індивідуальних мотивів, що приходять психологічних нашарувань, ніж Більше людей ставав працівником. Понад те, діяльність людини як суб'єктивного елемента соціальної системи (працівника, функціонера, діяча) непросто виносила за дужки моральні розбіжності у традиційному значенні, але часто вимагала можливості діяти аморально. Першим цей шокуючий аспект стосовно державної діяльності досліджував і теоретично санкціонував Макіавеллі, показавши, що не можна бути добрим государем, не будучи водночас моральним злочинцем. Аналогічне відкриття у економічній науці зробив А. Сміт. Він встановив, що ринок призводить до багатства народів, але не через альтруїзм суб'єктів господарської діяльності, а, навпаки, через їх егоїстичне прагнення до власної вигоди (ця сама думка, виражена у формі комуністичного вироку, укладена у відомих словах К. Маркса та Ф. Шевченка). Енгельса про те, що буржуазія в крижаній воді егоїстичного розрахунку потопила священний трепет релігійного екстазу, лицарського ентузіазму, міщанської сентиментальності. І нарешті – соціологія, яка довела, що вільні, морально мотивовані дії індивідів (самовбивство, крадіжка тощо), розглянуті за законами великих чисел як моменти суспільства в цілому, вишиковуються в закономірні ряди, які виявляються суворішими та стійкішими, ніж, наприклад, сезонна зміна клімату (як тут не згадати Спінозу, який говорив, що, якби кинутий нами камінь мав свідомість, то він би думав, що летить вільно). 14
Словом, сучасне складноорганізоване, деперсоналізоване суспільство характеризується тим, що сукупність професійно-ділових якостей індивідів, що визначають їхню поведінку як соціальні одиниці, мало залежить від їх особистісних моральних чеснот. У своїй громадській поведінці людина виступає носієм функцій та ролей, які йому задаються ззовні, самої логікою систем, до яких вона включена. Зони особистісної присутності, де вирішальне значення має те, що можна назвати моральною вихованістю та рішучістю, стають все менш важливими. Суспільні звичаї залежать не так від етосу індивідів, як від системної (наукової, раціонально впорядкованої) організації суспільства на тих чи інших аспектах його функціонування. Загальна вартість людини визначається як і й не так його особистими моральними властивостями, скільки моральної значимістю тієї сукупної великої справи, у якому бере участь. Мораль стає переважно інституційною, трансформується в прикладні сфери, де етична компетенція, якщо взагалі можна тут говорити про етику, визначається вирішальною мірою професійною компетентністю у спеціальних галузях діяльності (бізнесі, медицині тощо). Філософ-етик у класичному розумінні стає зайвим. 15
3. Моральний прогрес: ілюзія чи реальність
3. 1. Прибічники існування морального прогресу
Для розуміння сутності морального життя людини важливо знати, чи змінюється моральність у ході історичного розвитку суспільства, чи залишається практично незмінною. Вже у стародавньому світі виникли ставлення до розвитку моральності. У Протагора, Демокріта, Платона, Лукреція Кара зустрічаються думки про те, що людство до сучасного стану прийшло від дикості. Платон у творі Держава писав, що люди спочатку жили у ворожнечі один з одним (ворогували між собою навіть боги!), творили несправедливість, але, покуштувавши всього цього, з надлишком, вони знайшли доцільним домовитися один з одним, щоб і не творити несправедливості, і не страждати від неї. Звідси взяло свій початок законодавство та взаємний договір. Інакше висловлюючись, із заснуванням держави встановився певний порядок, зменшилася ворожнеча, безчинства. 16
Це знайшло своє вираження й у релігійних уявленнях: Платон не задоволений Гомером і Гесіодом, що вони так легко зображували богів, які нібито творили як добро, а й зло. 17
На думку Платона, доля богів – лише добрі справи. Словом, моральна свідомість стала вже відчутним чинником життя, культури.
Близькі думки проводяться і Лукрецієм Карож у його поемі «Про природу речей». Він зазначав, що спочатку не тільки не могли користуватися вогнем, але загального блага вони не блювали. Найбільшого розвитку та визнання ідеї соціального і морального прогресу отримали епоху Просвітництва. Відомий економіст А. Тюрго у своїй знаменитій промові Послідовні успіхи людського розуму стверджував, що у суспільстві спостерігається безперервність розвитку людського розуму, пом'якшуються звичаї. Інший просвітитель - Кондорсе (1743-1894) проголошував, що у людському розумі закладено здатність до нескінченного вдосконалення, і закликав побудувати суспільство, у якому істина, щастя і чеснота будуть пов'язані єдиним ланцюгом. Він проникливо проголошував: Ніколи розвиток не піде назад! Оптимістичний погляд на духовний, моральний розвиток суспільства поділяли також багато представників утопічного соціалізму (Оуен, Сен-Сімон, Фур'є та ін), революційні демократи, марксисти. З кінця ХХ століття ідея прогресу стала втрачати свій вплив у певній частині суспільства (тут свою роль відіграли роботи Шопенгауера, Ніцше, Шпенглера та ін.), проте досі вона, можливо обережніше і обачно, але все-таки зізнається значною частиною населення. 18
Віра в прогрес все ще властива багатьом людям.
Які ж аргументи зазвичай наводяться на користь даного погляду історію звичаїв? Насамперед наголошується на очевидності прогресу в науці, техніці, технології та в ряді інших видів людської діяльності.
Мораль же, як регулятивний фактор, не може стояти осторонь, також має удосконалюватися, збагачуватися. Інша річ, що моральний прогрес має власну специфіку. Ця специфіка виявляється, насамперед, у цьому, що моральний прогрес не синхронно з прогресом науку й техніки. Винахід паровоза чи комп'ютера ще означає революції в звичаях, в прояві чесноти. Сам моральний прогрес - не є прямолінійне сходження, а є досить складне, суперечливе рух з відступами, з відходом убік і т. д. Нарешті, не можна не відзначити, що різні рівні, компоненти моралі прогресують не однаково. У моралі є досить стійкий, хоч і тонкий, пласт вічних постулатів, аксіом, які змінюються незначною мірою.
Змінюється головним чином сфера їх застосування. Так ми вже зазначали, норма не вбив спочатку поширювалася тільки на членів роду, а нині вона набула універсального, загальнолюдського характеру. Змінюються форми реалізації. Принципово нові постулати з'являються дуже рідко. Інша справа – звичаї. У цьому шарі морального життя прогрес очевидніший. Як уже відзначали багато авторів (починаючи з Вл. Соловйова, якщо брати вітчизняну думку), від віку до віку відбувається гуманізація, облагороджування звичаїв, безпосередніх відносин між людьми, збагачується моральна культура. Як зазначав Вл. Соловйов, «з появою держави, з розвитком духовної культури іншим стає спілкування для людей. Я можу до якоїсь людини мати злісні почуття. Але я не кидаюся на нього, як це було на ранніх етапах людської історії, з кулаками, не гризу його зубами, а навпаки, поводжуся з ним, можливо, підкреслено чемно. Так само, продовжував російський філософ, і у відносинах між народами взаємна ворожість, недовіра який завжди сягає війни». Самі ж війни, писав Вл. Соловйов, «у ХХ столітті більше схожі на формально обумовлену дуель двох порядних людей, ніж бійку двох п'яних майстрових. Та й сама війна, особливо після кривавих подій ХХ століття, вважається в принципі неприпустимою, аморальною.
Хоча слід визнати, що війни, головним чином локальні, ще не зникли з лиця землі. Це говорить лише про те, що не завжди люди керуються моральними принципами у своїх діяннях. 19
Упорядкування звичаїв має і багато інших проявів. Наприклад, ще в ХV столітті психічно хворих людей тримали у нестерпно важких умовах, били, садили на ланцюг, оголених за плату показували високоповажним обивателям. Лише наприкінці ХV століття божевільні були зведені до рангу хворих, і з них зняли ланцюги. Поступово пом'якшувалися форми покарання за різні злочини. Як ми вже зазначали, у стародавньому світі покарання смертю зустрічалося досить часто. Причому, страта набирала найнелюдніших, болісних форм.
«Якщо людина задумає несправедливість, наприклад стати тираном, а його схоплять і, схопивши, розтягнуть на дибі, оскоплять, випалять очі, стерзають всілякими, найрізноманітнішими і найболючішими тортурами та ще змусять дивитися, як катують його дітей та дружину, а в кінці зрештою розіпнуть або спалять на повільному вогні», - читаємо ми у творі Платона Горгія (473 с.). Подібні ж катування практикувалися й у середні віки. У Росії її аж до скасування кріпацтва 1861 року осіб неблагородного походження піддавали громадським покаранням. Навіть жінок. Мимоволі згадуються такі рядки з вірша Н. А. Некрасова:
Вчорашній день, годині о шостому, зійшов на Сінну;
Там били жінку батогом, Селянку молоду...
Втім, і правосвідомість широкого загалу делікатністю не відрізнялося. Зустрічалися до кінця ХХ століття випадки самосуду, розправи натовпу над підозрюваним. Так, у 70-ті роки минулого століття російські газети писали про те, що натовп народу мало не до смерті побив жінку, запідозрену у наведенні хвороби на хлопчика за допомогою зачарованого яблука.
Наприкінці ХХ століття покарання стали м'якшими, людянішими, починає враховуватися, що й злочинець є особистістю і має право на те, щоб поважали його гідність. У багатьох країнах скасовано смертну кару. Значно покращали умови життя ув'язнених. На жаль, останнє належить, переважно, до промислово розвиненим країнам, а чи не до Росії. 20
План
ВСТУП 3
1. ЕТИЧНЕ ЗМІСТ, МОРАЛЬНІ ВІДНОСИНИ В УПРАВЛІННІ І
МЕНЕДЖМЕНТІ. 4
2. УПРАВЛІНСЬКА, МЕНЕДЖЕРСЬКА ЕТИКА: ПОНЯТТЯ, ЗНАЧЕННЯ І ФУНКЦІЇ. 7
3. МОРАЛЬНІ ПРИНЦИПИ МЕНЕДЖМЕНТУ. ЦІННОСТІ І НОРМИ ЕТИКИ КЕРУЮЧОГО.
10
4. ВЗАЄМОЗВ'ЯЗОК МОРАЛІ І ПРАВА В МЕНЕДЖМЕНТІ. 14
ВИСНОВОК 16
ЛІТЕРАТУРА 17
Вступ
Етика - велика та важлива частина загальнолюдської культури, моральності,
моралі, виробленої протягом багатьох століть життя всіма народами в
відповідно до їхніх уявлень про добро, справедливість, людяність - в
галузі моральної культури та про красу, порядок, благоустрій, побутову
доцільності - у сфері культури матеріальної.
Можна привести масу прикладів повної неповаги до оточуючих, що допускається
людьми:
сусід у театрі чи концертному залі широко і “надовго” поклав
свої руки на обидва підлокітники;
людина в музеї або на виставці, яка спиною загороджує
експонати з інших відвідувачів;
безцеремонні товариші по службі, що переривають важливі ділові переговори.
Кожен із нас щоденно зустрічається з десятками людей, має з ними самі
різні, часом дуже складні відносини. І часом знайти правильні, розумні
і етичні по відношенню до іншої людини рішення конфліктів, що виникають - не
так легко.
Етика ж допомагає вивчати моральне значення дій, мотивів,
характерів. Етика, залишаючись серйозною філософською наукою, стає
одночасно життєвою позицією як суспільства загалом, і окремих його
членів.
В даний час приділяють велику увагу вивченню етики ділових
відносин, бізнесу та управління з метою підвищення рівня культури цих
відносин. Вона займається аналізом взаємовідносин ділових партнерів з
позиції тлумачення моральних оцінок причин успіхів чи невдач у будь-якій
діяльності, зокрема, у комерційній та управлінській.
Є комплекс причин, що викликали появу інтересу до ділової етики та етики
менеджменту зокрема. Головна серед них - сумарна шкода неетичної,
нечесної ділової поведінки, що відчувається не лише споживачами, а й
виробниками, діловими партнерами, співробітниками, суспільством загалом,
перевищення цієї суспільної шкоди над індивідуальною чи груповою
вигодою.
Російські та зарубіжні дослідники сходяться на думці про те, що
сучасна Росія є системою, у якій одночасно
відбувається становлення найважливіших суспільних підсистем: соціально-
економічної, політичної, соціокультурної. Всі разом вони утворюють особливу
перехідну модель. Відповідно до цього ті етичні норми та принципи,
які мають місце в сучасному російському підприємницькому середовищі, також
знаходяться у процесі становлення та можуть розглядатися як перехідні. Вони
є своєрідним синтезом стереотипів поведінки, що перейшли з
епохи тоталітарної та авторитарної економіки, запозичень із західної
ділової культури і не цілком сформованих правил, ще тільки
складаються у процесі початку ринкової економіки.
1. Етичний зміст, моральні відносини в управлінні та
менеджменті.
Хоча деякі ділові люди дотримуються строгих моральних цінностей
повсякденному житті, динаміка ділового життя вимагає від них мати
додаткові міцні моральні засади.
У кожній професії народжуються свої моральні «спокуси», моральні «доблесті»
та «втрати», виникають певні протиріччя, виробляються своєрідні
способи їх вирішення.
Необхідність підвищення якості етичної свідомості особливо очевидна в
світлі змін в організації сучасного бізнесу:
1. зростання рівня корпоративності у час;
2. Інформаційна революція.
Потреба запровадження сучасних виробничих технологій часто
рівнозначна необхідності значних економічних нововведень у роботі
великих корпорацій.
Одним із недоліків неймовірного зростання сучасних корпорацій є
неминуче зростання бюрократичних організаційних структур усередині них. При цьому
виникає тенденція, типова для бюрократичних структур, відповідальних за
прийняття рішень, що полягає у беззаперечному підпорядкуванні особі,
що стоїть вище на ієрархічних сходах. Ця тенденція призводить до того, що
серйозно придушується ініціатива. А це ставить масу етичних
проблем для осіб, відповідальних за прийняття рішень всередині таких
організаційних структур, що також призводить до виникнення ситуацій, коли
навіть добрі та чесні люди роблять погані та безчесні вчинки, хоча це
робиться на благо корпорації.
Друга зміна в організації сучасного бізнесу – це інформаційна
революція. Комп'ютер сконцентрував інформацію і зробив її набагато більше
доступною. З одного боку, значно більше людей у всьому світі сьогодні
час мають найширший доступом до джерел інформації. З іншого -
використання комп'ютера допускає масову концентрацію суто особистої
інформації про людей та їх звички. Такий збір та централізація подібної
інформації можуть бути використані, наприклад, для кращого усвідомлення запитів
і потреб людей, або узурпуватися вузькими групами для використання
цієї важливої інформації в особистих цілях.
Етичні стандарти на робочому місці суттєво відрізняються від загальноприйнятих
стандартів у звичайному житті.
У процесі службової діяльності люди часто змушені робити такі речі,
які б ніколи не робили у звичайних, побутових умовах. Наприклад,
більшість ніколи б навіть не подумали красти матеріали для письма з чийого-
або вдома. Проте дуже часто забирають різні матеріали зі свого робітника
місця для подальшого їх використання в особистих цілях або віддають їх членам
своєї сім'ї чи друзям.
Але в організації, в якій дрібні розкрадання є звичайною справою, стає
важко провести кордон між нормальною поведінкою співробітників та такими
сумнівними вчинками, як, наприклад, особисті переговори по телефону,
призначеному для ділових контактів, приватні поїздки працівників за рахунок
бюджету організації і т. д. Саме тому, що дрібні крадіжки здаються всім
настільки тривіальними, вкрай незручними здається всім і боротися з ними. Але як
тільки такий порядок виявляється загальноприйнятим, більш важким виявляється і
боротьба з провинами, які за ступенем шкоди виявляються набагато
тяжчими. Згодом працівники опиняються в такому становищі, що вже
не можуть протистояти великим розтратам фондів, які могли б піти на
прибуток акціонерам або ж повернені людям, на чиї гроші функціонує
організація. Приховування істини є ще одним прикладом поведінки, яка
вважається неправильним, але не на робочому місці.
Деякі неправильні вчинки здійснюються людьми в результаті роботи в
діловому конкурентному середовищі. Часто робота в організації може змусити вести
їх себе таким чином, що в звичайних умовах вони визнали б таку поведінку
неправильним. Наприклад, критика результатів чужої праці призводить до
численним образам, яких у звичайних умовах намагаються уникнути. На
роботі, це, однак, може входити до службових обов'язків – критикувати,
розбирати недоліки. Люди змушені приховувати якісь факти,
викручуватися, шукати переваги, завдавати шкоди або ігнорувати шкоду,
завданий іншим, або ж мовчати, коли бачать різні несправедливі
дії щодо інших людей.
Ведення бізнесу в основному означає купівлю та продаж товару з односторонньою
вигодою. Коли з'являється можливість дати неправдиву інформацію про об'єкт
продажу, продавець не обов'язково скористається цією можливістю, побоюючись
санкцій, закладених у законодавстві. Однак приховування всієї правди,
особливості тієї інформації про товар, який може змусити
покупця шукати такий же товар в іншому місці, просто не враховується
такій "грі", як торгівля. З вищесказаного випливає, що робота людини
створює ситуації з незвичайними правилами поведінки, які суттєво
відрізняються від правил, які діють за будь-яких інших контактів людини в
суспільстві. Люди можуть приховувати будь-які факти і поза своїм робочим місцем,
вважаючи це правильним, наприклад, приховати будь-які факти від знайомих для них
ж благополуччя – щоб не ставити їх у незручну ситуацію. Але при цьому будуть
відчувати себе в цій ситуації зніяковілими, якщо зроблять це для досягнення
якийсь зиск для себе.
На відміну від цього, будь-який продавець почуватиметься задоволеним,
бачачи свого покупця, який їде на вживаному автомобілі,
але проданому як новий.
Особливість бізнесу часто полягає у байдужості до заподіяння шкоди іншим
людям, що є нетиповим у звичайних умовах. Продукція, вироблена та
продається підприємцями в умовах ринкової економіки, часто
виявляється просто небезпечною для життя та здоров'я людей. Часто зазначалося, що
через різні обставини публіка прагне придбати таку продукцію,
навіть коли розуміє цей ризик. Але виробники та продавці аж ніяк не
прагнуть попереджати потенційних покупців про загрозу, якщо
їх цього не змушує закон.
Байдужість до завдання шкоди іншим людям часто проявляється і при зверненні
із співробітниками організації. По відношенню до людини, яку звільняють з
роботи, які знижують на посаді або якому знижують заробітну плату,
співчуття з боку виконавчої особи є просто недозволеною
розкішшю. У деяких випадках такі дії виконуються із почуттям
незаперечної впевненості та переваги, без надання будь-яких
пояснень, з усвідомленням того, що одного авторитету начальника достатньо
для згоди підлеглого із будь-якою дією шефа. Можливо, згідно із законом цього і
насправді достатньо, але з інших міркувань закон у цьому випадку не
є абсолютно досконалим. З морального погляду зневага до
шкоди, що завдається іншим людям, є типом поведінки, яку ми в
звичайних умовах називається неправильним.
У робочих умовах лестощі та інтриганство можуть вважатися «вмінням
працювати з людьми». У звичайних умовах, до людини, яка лестощами
має в своєму розпорядженні інших людей, щоб потім використовувати їх для досягнення
своїх цілей, будуть ставитися як до людини нещирої. На робітнику ж
місці його назвуть «здатним маневрувати».
Існування подібних явищ у світі бізнесу ніхто не заперечуватиме.
2. Управлінська, менеджерська етика: поняття, значення та функції.
Сучасний рівень розвитку науки і техніки висуває високі вимоги до
рівнем професійної підготовленості менеджера, що спеціалізується на тій
чи інший області. Крім цього, будь-якому менеджеру, незалежно від сфери
діяльності, чи це виробництво, комерція, фінансова справа чи шоу-
бізнес, необхідно мати навички роботи з персоналом, постійно враховувати
людський фактор у вирішенні управлінських завдань:
- передбачати, прогнозувати подальший розвиток, визначати цілі та
розробляти стратегію та тактику їх досягнення;
- організовувати діяльність підприємства (відділу, підрозділи) у
відповідно до його цілей та призначення, враховуючи (узгоджуючи)
матеріальні та соціальні аспекти;
- розпоряджатися персоналом; - узгоджувати (пов'язувати, об'єднувати, поєднувати)
всі дії та зусилля; - контролювати виконання управлінських рішень та
розпоряджень.
Такими є функціональні завдання менеджменту в цілому. Зокрема, кожен
поважаючий себе менеджер зобов'язаний чітко дотримуватися норм етики, прийняті на
фірмі, де він працює. Наведемо деякі з них:
при вступі на роботу, менеджер приймає на себе етичне та
правове зобов'язання не розголошувати конфіденційну або таку, що представляє
комерційну таємницю інформацію, навіть якщо надалі він ухвалить рішення піти
із фірми. Аналогічно, якщо він раніше працював в іншій організації, то
повинен усвідомлювати, що не має права розголошувати конфіденційну інформацію
попереднього роботодавця.
менеджер фірми повинен з повною віддачею працювати на її благо.
Неетично мати сторонні ділові інтереси, які б відволікали
істотну частину часу або уваги від виконання посадових осіб
обов'язків у фірмі або якимось іншим чином негативно позначалися на
діяльність фірми.
кожен менеджер зобов'язаний уникати зовнішніх фінансових чи інших
зв'язків, які б негативно позначитися на інтересах фірми, створити
роздвоєність у його відношенні до компанії або її інтересів та перешкоджати
ефективного виконання ним службових обов'язків, а також стати причиною
виникнення конфлікту інтересів.
за жодних обставин не допускається приймати згідно з
роботою будь-які запрошення на розваги, подорожі, спортивні
заходи, а також приймати подарунки, квитки, оплачений відпочинок, особисті
підношення в грошовій формі і т. д. Такі дії можуть бути розцінені
іншими особами як прийняття певного зобов'язання з боку компанії та
залучити вас до конфлікту інтересів.
менеджери повинні знати закони, які регламентують їх
діяльність, і виконувати їх, використовуючи всі належні засоби, наявні в
розпорядження компанії.
Головні етичні проблеми, які у своїй виникають такі:
приховування фактів та невірна інформація у звітах та під час проведення
перевірок;
нерозумне завищення цін та прямий обман під час проведення ділових
переговорів;
беззастережне підпорядкування керівництву, яким би неетичним і
несправедливим воно не виявилося;
свідоме перебільшення переваг свого плану роботи для
отримання підтримки;
обман клієнтів із метою отримання вигоди для компанії;
переміщення службовими сходами по головах товаришів по службі;
принесення в жертву інтересів інших працівників фірми заради
виконання тієї чи іншої роботи;
виробництво продукції з сумнівними характеристиками
безпеки;
створення союзів із сумнівними партнерами в надії на щасливу
Випадковість.
Для того щоб відповідати цим вимогам, менеджеру необхідно
розвивати ряд здібностей та особистісних рискерівника, серед яких
найбільш важливими є інтелект, впевненість у собі, чесність,
відповідальність та здоровий глузд.
Сума цих якостей дозволяє у роботі спиратися не лише на владні.
повноваження, покладені керівнику за посадою, а також на неформальний
авторитет, здатний зіграти найважливішу роль роботі з людьми, особливо у
налагодженні атмосфери співробітництва та формуванні здорового морально-
психологічного клімату у колективі.
Як зазначає відомий фахівець Джон Честара, будь-яка діяльність людини
вимагає використання його професійних, спеціальних знань (ноу-хау) та
вміння контактувати з людьми, проте "для діяльності звичайного робітника
необхідно, щоб дев'яносто відсотків припадало на його ноу-хау та десять
відсотків на вміння жити з людьми. Для начальника середньої ланки ноу-хау
становить сімдесят п'ять відсотків діяльності, а вміння ладнати з людьми
двадцять п'ять відсотків.
Начальство ж, яке стоїть ще вище, у своїй діяльності використовує ноу-хау
всього на двадцять відсотків, зате на вміння жити з людьми тут доводиться
вже вісімдесят відсотків. Це означає, що чим вище ми піднімаємося
службових сходах, тим більше ми повинні брати до уваги орієнтацію на
людей і тим вище має бути наше вміння спілкуватися з ними.
Будь-який менеджер часто стикається з необхідністю приймати такі рішення,
які ставлять перед ним складні етичні проблеми, та в таких ситуаціях
менеджер не владний змінити що-небудь: він змушений приймати рішення,
внаслідок виконання яких неминуче постраждають люди; йому доводиться йти
на угоди, в яких доводиться вибирати між одно необхідними
матеріальними цінностями і дотриманням моральних принципів; він
виявляється в такому становищі, що інтереси його організації та цілі роботи
входять у суперечність із особистими потребами конкретних службовців чи споживачів.
Прикладом цього може бути зловживання інвестиціями, використовуючи доходи і
ресурси для індивідуального збагачення. Менеджери застосовують багато способів
непрямого одержання грошей, що по праву належать акціонерам. Найбільш
Найчастіше вживаний метод - шахрайські операції зі статтями витрат.
Інший загальноприйнятий хід – завищення рахунку з подальшим поділом різниці
між завищеною та реальною сумою рахунку з постачальником. Нарешті, існує
практика продажу секретів фірми конкуренту або використання внутрішньофірмової
для гри на фондовій біржі.
Менеджер повинен пам'ятати, що несе особисту відповідальність перед колегами та
компанією за сприяння в усуненні причин та обставин, що підривають
такі умови та негативно позначаються на обстановці у колективі.
Можна навести деякі норми етичної поведінки менеджера:
не подавати і тіні сумніву у своїй доброчесності, чесності та
сумлінності, особливо коли йдеться про підвищення по службових сходах,
преміях, досягненні своїх цілей у кар'єрі;
ставиться з повагою до свого керівництва, слідуючи тим
громадських цінностей, яким служить;
взяти за правило ставитися до людей так, як би ви хотіли, щоб
ставилися до вас;
не хвалитись своїми талантами, нехай ваша робота виявить їх сама;
берегти громадські гроші так само, як свої;
ясно висловлювати свої погляди на права інших людей. Визнаючи дані
права, не виходити за межі;
відкрито вибачитися перед усіма, якщо зробив помилку;
намагатися, щоб особисті незначні цілі не панували над
професійними.
Достатня кількість людей, які опинилися в двозначній діловій ситуації,
зроблять висновок, що те, що не заборонено, вважається правильним – особливо якщо
за певні вчинки їх нагороджують. Вищі керівники, як правило,
рідко просять своїх підлеглих робити те, що, як знають обидві сторони, є
незаконним чи необережним. Проте керівники компаній дають зрозуміти, що
про що вони воліли б не знати.
Іншими словами, може здатися, що вони випадково чи навмисно
дистанціюються від тактичних рішень, які приймають їх підлеглі,
щоб зберегти чисті руку у випадку, якщо щось піде нанівець. Часто
вони спокушають амбітних менеджерів натяками на те, хто досягне
бажаних результатів, чекає хороша винагорода, а способи, якими їм
вдасться досягти бажаної мети, не розглядатимуться надто суворо.
Службовці не повинні робити кроків, які суперечать чи можуть
розглядатися як протиріччя професійним обов'язкам.
3. Моральні засади менеджменту. Цінності та норми етики керівника.
У діловому спілкуванні «зверху - вниз», тобто щодо керівника до
підлеглому, золоте правило етики можна сформулювати так:
«Ставтеся до свого підлеглого так, як ви хотіли б, щоб до вас
ставився керівник». Мистецтво та успіх ділового спілкування багато в чому
визначаються тими етичними нормативами та принципами, які використовує
керівник стосовно своїх підлеглих. Під нормами та принципами
мається на увазі те, яка поведінка на службі є етично прийнятною, а яка –
ні. Ці норми стосуються насамперед, як і на основі чого віддаються
розпорядження у процесі управління, у чому виражається службова дисципліна,
визначальна ділове спілкування.
Без дотримання етики ділового спілкування між керівником та підлеглим
більшість людей почуваються в колективі дискомфортно, морально
незахищено. Ставлення керівника до підлеглих впливає весь характер
і т.д.................
Етика(від ін. грецьк. «ethos») - наука про моралі, досліджує процес мотивації поведінки, піддає критичному розгляду загальні орієнтації життєдіяльності, обґрунтовує необхідність та найбільш доцільну форму правил спільного гуртожитку людей, які вони готові прийняти за їхньою взаємною згодою та виконувати на основі добровільного наміру. Останнє відрізняє мораль і науку моралі від права , заснованого силі примусового впливу, хоча етичне обгрунтування самого права також виключається.
Походження терміна
Антична етика
Антична етика переважно розвивалася як теорія чеснот. Доброчесністьу самому загальному визначенні показує, якою має бути річ для того, щоб вона відповідала своєму призначенню. Розвиток цієї тези спочатку йшов шляхом з'ясування питання про те, якою має бути людина для здобуття максимального щастя, що краще: бути аскетом або гедоністом, віддатися спокійному спогляданню речей, або, навпаки, активно ставитися до світу, намагаючись пристосувати його до людських потреб. Потім у концепціях Платона і Аристотеля чесноти пов'язуються не лише з особистими життєвими уподобаннями, а й з цивільним служінням, з досконалою реалізацією соціальної функції. Поздеантичні вчення (епікуреїзм, стоїцизм) відобразили протиріччя особистості і суспільства, що розвиваються, в них був сформульований заклик до незворушності духу, що часто поєднувалося з пасивністю, усуненням від активного буття. Тим не менш, у цих навчаннях було глибше осмислено значення індивідуальності людини, подолано уявлення про божественний розум як джерело досконалих форм, що визначають основні цілі буття всіх речей.
Етика в середні віки та епоху Відродження
У середні віки величезному розкиду моральних рішень, притаманних античності, було протиставлено єдине авторитетне джерело морального добра - Всемогутній Бог. Він також належить всеблагим, всевидячим, всюдисущим. У християнстві Бог виконує каральні функції і одночасно зачеплений ідеал моральної досконалості. Християнська етика на відміну від грецької та римської здебільшого стала етикою боргу . У ньому були сформульовані інші критерії морального добра. Такі якості, як мужність, військова доблесть, відійшли на другий план. Як обов'язок була введена любов до Бога і ближнього (як поширення принципу божественної любові), всі люди стали розглядатися як рівногідні, незалежно від їхніх успіхів у земному житті.
У середньовічній етиці була відображена більш висока порівняно з античністю оцінка людської чуттєвості, більш висока оцінка праці, у тому числі - простого, пов'язаного з ремісничим виробництвом, і сільським господарством, а також історичний погляд людини на власний розвиток.
У християнській ідеї Воскресіння з мертвих утверджується не тільки збереження посмертного існування душі, але належить також і відновлення преображеного, звільненого від гріха тіла. Це саме з усвідомленням значення чуттєвих сторін буття людини. У той самий час чуттєві прояви людського життя осмислені християнстві з погляду необхідності їх розумного контролю. У самій ідеї первородного гріха можна побачити нове розуміння завдань людини щодо свого розвитку, свого вдосконалення, зокрема й особливого ставлення до своєї чуттєвості. Тепер це вже не характерне для античності «дороблення» першої природи, а її повна переробка: відмова від однієї, гріховної природи та формування іншої – перетвореної, поставленої під контроль людського розуму. Вкрай важливим досягненням у русі цим шляхом стало формування ідеї витіснення зла лише на рівні мотивів, тобто витіснення самих гріховних помислів. Значну роль відіграло розуміння совісті як голоси Бога в людині, яка забороняє негідні вчинки. У цьому ключі розвивається ідея ненасильства, що стала вкрай актуальною в сучасному світі. Непротивлення злу насильством означає прагнення зменшення зла, з допомогою ліквідації в особи, що застосовує насильство, мотиву його насильницького действия.
Етика у Новий час
Етика Нового часу мала складну історію виникнення. Із самого початку вона базувалася на різних, навіть суперечливих принципах, які отримували в концепціях окремих мислителів своє особливе поєднання. В її основі знаходяться гуманістичні ідеї, розвинені в епоху Відродження, принцип особистої відповідальності, запроваджений через протестантську ідеологію, ліберальний принцип, що поставив окремого індивіда з його бажаннями до центру міркування, і що вважає основні функції держави у захисті прав і свобод особи.
У XVII ст. моральні теорії відбивають складності процесу виникнення капіталістичного суспільства, невпевненість людини у своїй долі та водночас заохочують ініціативу, спрямовану практичні досягнення. У етиці це призводить до поєднання двох протилежних підходів: прагнення до особистого щастя, насолоди, радості на нижчому емпіричному рівні буття суб'єкта та прагнення до набуття стоїчого спокою на іншому - найвищому рівні буття. Вища моральне буття осмислюється через суто раціональні конструкції, пов'язані з утвердженням інтелектуальної інтуїції, уродженого знання. Вони чуттєві сторони буття суб'єкта практично повністю долаються.
XVIII – XIX ст. пов'язані з відносно спокійним періодом у розвитку капіталізму. Моральні теорії найбільше орієнтуються тут на чуттєві сторони буття людини. Але почуття розуміються у евдемоністичному плані, як умови досягнення щастя, як позитивні емоції, сприяють радості життя. У ряді концепцій вони починають набувати суто моральне значення, постають саме як моральні почуття, створені задля гуманне ставлення до іншого, що сприяє гармонізації життя. Як реакцію чуттєве і евдемоністичне розуміння моралі виникає підхід, у якому мораль постає як раціональна конструкція, що виводиться з чистого розуму. Кант намагається сформулювати автономний підхід до обгрунтування моралі, розглянути моральний мотив не пов'язаний з жодними прагматичними мотивами буття. Кантовський категоричний імператив, заснований на процедурі уявної універсалізації своєї поведінки як засобу контролю з боку автономної моральної волі, досі в різних варіантах використовується при побудові етичних систем.
У етиці Нового часу знаходить вираз ідея історії. У концепціях просвітителів, Гегеля, Маркса мораль сприймається як відносна, специфічна кожному за конкретного етапу розвитку суспільства, у кантівської філософії історичний розгляд моральності, навпаки, підпорядкований дослідженню тих умов, у яких абсолютні моральні принципи можуть стати, дієвими, практично здійсненними. У Гегеля історичний підхід розвивається з урахуванням тези у тому, що автономна моральна воля безсила, неспроможна знайти шуканий зв'язок із цілим. Вона стає дієвою лише через те, що спирається на інститути сім'ї, громадянського суспільства та держави. Тому в результаті історичного розвитку мораль мислиться у Гегеля як така, що збігається з досконалою традицією. ХІХ ст. це також період, що дає сильний сплеск утилітарному розумінню моральності (Бентам, Міль).
Маркс і головним чином його послідовники намагалися хитромудрим чином поєднати гегелівський та кантіанський підхід. Звідси мораль з одного боку виявлялася класовою, історично релятивною, з іншого боку вона ставала єдиним засобом регуляції поведінки в умовах комуністичного суспільства, коли на думку класиків марксизму відпадуть всі соціальні обставини, що спотворюють чистоту вдач, будуть подолані всі суспільні антагонізми.
Сучасна етика
Сучасна етика зіткнулася з досить складною ситуацією, в якій багато традиційних моральних цінностей переглянуто. Традиції, у яких раніше багато в чому бачилося основу вихідних моральних принципів, найчастіше виявилися зруйнованими. Вони втратили своє значення у зв'язку з глобальними процесами, що розвиваються у суспільстві та швидким темпом зміни виробництва, переорієнтуванням його на масове споживання. Внаслідок цього виникла ситуація у якій протилежні моральні принципи постали як однообгрунтовані, однаково виведені з розуму. Це, за словами А. Макінтаїра, призвело до того, що раціональні аргументи в моралі в основному стали використовуватися для доказу тих тез, які вже були в того, хто їх приводив.
Це, з одного боку, призвело до антинормативістського повороту в етиці, виявилося в бажанні проголосити окрему людину повноцінним і самодостатнім суб'єктом моральної вимоги, покласти на нього весь тягар відповідальності за рішення, що самостійно приймаються. Антинормативістська тенденція представлена в ідеях Ф. Ніцше, в екзистенціалізмі, у постмодерністській філософії. З іншого боку, виникло бажання обмежити область етичного досить вузьким колом питань, пов'язаних із формулюванням таких правил поведінки, які можуть бути прийняті людьми з різними життєвими орієнтаціями, з різним розумінням цілей людського буття, ідеалів самовдосконалення. Через війну традиційна для етики категорія блага виявилася хіба що виведено межі моралі, і остання стала розвиватися переважно як етика правил. У руслі цієї тенденції отримує розвиток тема про права людини, робляться нові спроби побудувати етику як теорію справедливості. Однією з таких спроб є книга Дж.Ролза «Теорія справедливості».
Нові наукові відкриття та нові технології дали потужний сплеск розвитку прикладної етики. У XX ст. було розроблено безліч нових професійних кодексів моралі, набула розвитку етика бізнесу, біоетика, етика юриста, працівника засобів масової інформації тощо. Вчені, лікарі, філософи стали обговорювати такі проблеми, як пересадка органів, евтаназія, створення трансгенних тварин, клонування людини. Людина набагато більшою мірою, ніж раніше відчув свою відповідальність за розвиток всього живого на землі і стала обговорювати ці проблеми не тільки з погляду своїх власних інтересів виживання, але і з точки зору визнання самоцінності факту життя, факту існування як такого.
Важливим кроком, що реакцію сучасну ситуацію у розвитку суспільства, стала спроба зрозуміти мораль у конструктивному плані, представити її як нескінченний у своєму продовженні дискурс, спрямований на вироблення прийнятних для всіх його учасників рішень. Це розвивається у працях К.О.Апеля , Ю.Хабермаса , Р.Алекси та інших. Етика дискурсу спрямовано проти антинормативізму, вона намагається виробити єдині орієнтири, здатні об'єднати людей боротьби з глобальними загрозами, що стали перед людством.
Безсумнівним досягненням сучасної етики стало виявлення слабкостей утилітарної теорії, формулювання тези у тому, деякі базисні права людини мають бути зрозумілі саме у абсолютному сенсі як цінності, не пов'язані безпосередньо з питанням про суспільне благо. Вони повинні дотримуватися навіть тоді, коли це не призводить до збільшення суспільних благ.
У сучасній етиці безумовно виявляється різницю між різними принципами, наприклад такими, як принципи лібералізму і комунітаризму, підходами партикуляризму і універсалізму, ідеєю обов'язку і чесноти. Це не є її недоліком, а означає лише те, що при вирішенні питання про моральну мотивацію, моральні обов'язки необхідно поєднувати різні принципи. Як це зробити є питанням суспільної практики. Це вже здебільшого сфера політики, сфера соціального управління. Що ж до етики, то її завдання полягає в тому, щоб показати переваги та недоліки міркування, побудованого на базі того чи іншого принципу, визначити можливу сферу його застосування та необхідні обмеження при перенесенні на якусь іншу сферу.
рекомендована література
Арістотель. Нікомахова етика // Соч. в 4 т. Т. 4. М: Думка 1984;
Гусейнов А.А. Іррлітц Г. коротка історіяетики. М: Думка, 1987; Гегель Г. Філософія права. М: Думка, 1990;
Дробницький О.Г. Поняття моралі: історико-критичний нарис. М: Наука, 1974;
Кант І. Основи метафізики звичаїв. //Кант І. Зібр. тв. 8 т. Т.4. М., ЧОРО, 1994;
Кропоткін П.А. Етика. М.: Політвидав, 1991;
Макінтаїр А. Після чесноти: Дослідження теорії моралі. М: Академічний Проект;
Єкатеринбург: Ділова книга, 2000;
Мур Дж. Принципи етики М: Прогрес, 1984;
Ролз Дж. Теорія справедливості. Новосибірськ.: Вид-во Новосибірського університету, 1995;
Соловйов В.С. Виправдання добра. Моральна філософія // Соч. в 2 т. Т. 1. М: Думка, 1988;
Спіноза Б. Етика // Соч. 2 т. Т.1. М: Соцекгіз, 1957;
Хабермас Ю. Моральна свідомість та комунікативна дія. СПб: Наука, 2000;
Швейцер А. Благоговіння перед життям. Пров. з ньому. - М: Прогрес, 1992;
Юм Д. Трактат про людську природу. Книжка третя. Про мораль. Соч. в 2 т. Т. 1. М: Думка, 1965.
Друга половина XIX - початок XX ст. стали часом суворих випробувань філософських доктрин, світоглядних та моральних принципів та самих соціальних системна їхню істинність і людяність. В цілому ця епоха стала часом перелому, що знаменував собою кінець класичної та становлення нової, сучасної філософії та етики. Це виявилося у відході від основних принципів та установок, характерних для всієї класичної етики, або їх переосмисленні у світлі нових реалій, появі величезної кількості навчань та шкіл, у зміні самих способів та підходів до традиційних проблем.
Класична філософія людини і моралі традиційно базувалася на культі розуму і раціональності, на оптимістичній впевненості в закономірності та логічності устрою всього буття та самої людини, здатної до свідомого перебудови свого життя на засадах розумності, справедливості та людяності. Все випадкове, несправжнє, нерозумне, несправедливе, егоїстичне розглядалося як тимчасові характеристики буття, через які за допомогою прогресу науки і освіти, розвитку людської свідомості торує собі шлях Розум.
Вся класична етика була пронизана гуманістичними установками, а різницю між течіями і школами стосувалися переважно лише засобів обгрунтування і утвердження ідеалів гуманізму і справедливості, волі людини та гідності. Ці ідеали в категоріальній формі виражалися в поняттях "природи людини", його сутності та "призначення" і, зрештою, мали абстрактно-узагальнений характер. Вони як би нависали над окремим індивідом з його унікальною особистою долею і випадковими емпіричними інтересами, вимагаючи підпорядкування розумно-загальному початку.
Загалом можна сказати, що класичної філософії людини була властива впевненість у гармонії істини, добра і краси, як у самому бутті, так і його пізнанні. Окремі "отщепенцы" історико-філософського процесу - скептики, песимісти, агностики - своєю винятковістю лише підтверджували загальне правило. Моральність мислилася як вираз істинної сутності людини, його призначення як розумної істоти.
Далі, якщо у своєму емпіричному бутті людина була далека від свого покликання, Розум повинен був відкрити і сформулювати принципи устрою світу на засадах людяності, добра і краси, і ця істина своєю переконливою привабливістю мала надихнути людей на її здійснення.
Хід історії в XIX-XX ст., здавалося, повністю спростував ці очікування, а розум і наука, хоч і підтвердили своє торжество у пізнанні та підпорядкуванні сил природи, виявили своє повне безсилля у влаштуванні людського життя. Претензії класичної філософії, що виходить із переконання в закономірному устрої світу та його русі у напрямі прогресивних ідеалів, у розумності людини та створюваного ним світу цивілізації та культури, у гуманістичній спрямованості самого історичного процесу, виявилися непідтвердженими.
Тому знадобилося або вказівку нових шляхів та способів для реалізації цих претензій, або викриття їх ілюзорності та порятунок людства від марних очікувань та надій.
Найменше зазначені зміни позначилися на християнській етиці, що ніколи не орієнтувалася на остаточне вирішення моральних проблем людини в земному житті, що легко вкладає кризові явища людської цивілізації в апокаліптичне бачення цього життя. Зміни, що торкнулися релігійну християнську філософію, висловилися тому, насамперед, у тому, що вона постаралася поєднати релігійну картину світу з даними науки за рахунок надання цій картині все більш символічного та алегоричного сенсу, і в рішучому антропологічному повороті всієї релігійної проблематики до соціально-етичних. проблем особистості, проблем її морального самовизначення.
Найбільш рішучу спробу збереження класичної спадщини в перевернутому докорінно вигляді зробив марксизм, який спробував подолати найважливіший недолік всієї попередньої філософії - її ідеалістичне моралізацію через відкриття матеріалістичного розуміння історії.
Свою заслугу марксизм бачив у тому, що правильно вирішив питання про взаємини духу та матерії, показавши, що джерелом ідей, свідомості, цінностей, цілей та ідеалів є суспільно-історичний процес, що розгортається на основі матеріального виробництва. Цим марксизм прагнув покінчити з абстрактним моралізуванням як засобом зміни світу і перейти до розуміння моралі як способу духовно-практичного освоєння дійсності, сфери суспільної свідомості, що розгортається на основі суспільного буття.
Мораль повинна була бути зрозуміла не як особлива сфера духу - божественної волі, миру ідей, якогось вселенського Розуму, - що протистоїть відсталої бездуховної матерії, не як самостійна галузь цінного і належного на противагу убогому сущому, бо як продукт суспільного виробництва, основою якого є спосіб виробництва матеріальних благ.
Одночасно марксизм постарався подолати і натуралістичне розуміння людини і моралі, яка виводилася з абстрактної людської природи, а насправді несвідомим і прихованим чином була вже присутня в цьому понятті людської природи. І тут світ належного і цінного, ідеального протистояв дійсності спочатку і лише очевидно виводився з неї - недарма різні філософи виводили з однієї і тієї ж "природи людини" зовсім різне розуміння його призначення та покликання.
Ключ до розуміння сутності людини марксизм бачив не шляхи виявлення деяких абстрактно-загальних ознак представників людського роду, над їх біологічному чи антропологічному бутті, а вивченні сукупності суспільних відносин, створюваних людиною.
Людина, будучи істотою природи, своєю матеріально-практичною діяльністю протистоїть природі, перетворює її задоволення своїх потреб у цьому процесі отримує потужний засіб для перетворення самого себе. Розширюючи свої навички та здібності, людина опредмечивает їх у продуктах своєї практичної діяльності, об'єктивує свої "сутнісні сили".
У цьому вся процесі людина творить сукупний предметний світ культури, що містить у акумульованому вигляді сукупну всебічну діяльність і " сутнісні сили " людства, і навіть світ суспільних відносин, з яких він долучається до цього світу культури.
І кожен індивід стає людською особистістю лише у процесі діяльного залучення та освоєння цього універсального культурного надбання, що є і результатом, і передумовою подальшого розвитку людини та суспільства.
Тим самим світ людської культури та суспільних відносин набуває статусу справжньої суспільно-історичної сутності людини, за допомогою долучення до якої людина тільки і здатна отримати свої специфічні характеристики, долати свою індивідуальну обмеженість і перетворюватися на універсальну та духовну істоту.
Тому проникнення в сутність людини означає для марксизму дослідження процесу суспільного життя та закономірностей його розвитку разом із явищами свідомості і духовного життя, що забезпечують цей процес, - цілями, цінностями, ідеалами.
Тоді й моральні цінності, моральні якості людини, її чесноти та пороки стануть не як споконвічно дані йому від природи, бо як вироблені у процесі розвитку. Природні передумови виникнення тих чи інших потреб і здібностей, природні чинники, що впливають характер і змістом духовних процесів у людині під час історичного процесу, поступово витісняються, заміщаються соціально-історичними і культурними детермінантами. Внаслідок цього самі потреби, потяги, інтереси, цілі та цінності людини є все більшою мірою не природним, а суспільно-історичним продуктом.
Все власне людське в людині - і насамперед мораль і здатність до духовного самовдосконалення - результат суспільно-історичного процесу, правильне (матеріалістичне) розуміння якого стає в марксистській філософії головним принципом для розуміння всіх форм духовності.
На матеріалі становлення капіталізму Маркс розвинув зміст і принципи матеріалістичного розуміння історії, представивши її як об'єктивний природно-історичний процес, що протікає хоч і за участю свідомо діючих індивідів, але в цілому незалежно від їхньої свідомості, волі та бажань.
Вирішальним чинником розуміння всіх проявів цього є спосіб виробництва матеріальних благ, який зумовлює соціальний, політичний і духовний процеси життя суспільства. Свідомість є нічим іншим, як усвідомлення буття, т. е. його відбиток і вираз. І зрозуміти його походження, зміст, роль і функції у суспільстві можна, лише вивчаючи устрій та функціонування самого суспільства, проникаючи у його структуру, аналізуючи форми діяльності соціальних суб'єктів.
Через виявлення закономірностей розвитку способу виробництва матеріальних благ, зміну суспільно-економічних формацій Маркс виявив, як йому уявлялося, загальну логіку розвитку людського суспільства, проникнув у історичну необхідність, що обумовлює як розвиток суспільства, так і способи усвідомлення цього розвитку.
Завдяки цій думці вивчення явищ морального життя було поставлено грунт об'єктивного історичного детермінізму. Суспільний розвиток має свою логіку, яка специфічним чином усвідомлюється (відбивається і виражається) мораллю у властивій їй імперативно-ціннісної формі, у формі вироблення вимог та цінностей. Їх зміст історично обумовлено і має об'єктивний характер, тому може бути виявлено не за допомогою суб'єктивної рефлексії, а за допомогою аналізу логіки у суспільному розвиткові.
Тим самим етика отримує можливість об'єктивного пізнання та обґрунтування моральних цінностей та вимог і може не просто описувати та систематизувати рефлексії моральної свідомості, але проникати у сам зміст моралі, закономірності її розвитку та функціонування. Одночасно через зіставлення та порівняння моралі з іншими видами свідомості та формами духовного досвіду людини етика виявляється здатною виявляти її специфіку, особливе місце у структурі духовного освоєння дійсності.
Більше того, марксистська етика свою перевагу перед іншими різновидами етичної теорії бачила в тому, що вона виявляється здатною зрозуміти і пояснити сам характер властивих їм помилок.
Драматичне невідповідність земного життя і вимог Розуму, велінь Бога або цінностей та ідеалів, що виводяться з "людської природи", нездатність людини відповідати своєму "покликанню", призначенню чи "сутності" - всьому тому, що філософи обожнювали або проти чого боролися - стало трактуватися як прояв ідеалістичного фетишизму.
Фетишизм цей у повсякденній свідомості виявлявся у поглядах на мораль як щось, що спочатку протистоїть людським бажанням і прагненням, що пов'язує людину і обмежує її можливості в житті. В етичних же теоріях він виявлявся у твердженні споконвічності та споконвічності такого стану речей, укорененості його в самому устрої буття, у недосконалості та гріховності самої людини, внаслідок чого навіть найоптимістичніші просвітницькі теорії виявлялися безсилими утопічними прожектами.
Насправді споконвічність протистояння належного сущому є ілюзія, але об'єктивно обумовлена. Це результат відчуженої свідомості, яка не усвідомлює власні причини та детермінанти.
Його джерелом є стихійний соціальний поділ праці та приватна власність, що закріплює його, які розколюють людське суспільство, протиставляють одні соціальні групи іншим, відчужують суспільне багатство людської сутності - світу культури - від більшості людей, закріплюючи його за власниками.
Внаслідок цього саме накопичене суспільне багатство, що є результатом і умовою розвитку людства, у тому числі культура, мораль, наука, постає для більшості як чужа та невідома сила, засіб їх придушення, сфера примусу та несвободи.
Приватне власне суспільство стверджує такі форми життєдіяльності, оволодіння якими передбачає егоїстичну життєву установку. В умовах, коли власність є осередком суспільної сили та реальних можливостей самоствердження, успіх та благополуччя індивідів виявляються прямо пов'язані з силою власницьких інстинктів та егоїзму як прагнення утвердитися за рахунок інших.
У таких умовах громадська сутність людини, що пробивається у піднесено-безкорисливих прагненнях моралі до зміцнення зв'язків колективізму та солідарності, дедалі більше зміщується на периферію суспільного життя - у вузьку сферу особистісного буття індивідів, - і зрештою взагалі відривається від дійсності як самостійна сфера свідомості .
Таким чином, мораль переміщається в ідеальну - мислиму, бажану, необхідну форму існування. Відокремившись від реальної дійсності, вона стає "вираженням суспільних відносин, контроль над якими люди втратили". Саме за таких умов вона набуває властивість бути ідеальним докором недосконалого егоїстичного життя людей, переводити реальні соціальні проблеми у план морального засудження, цим перешкоджаючи їх дійсному вирішенню.
Тому, з погляду марксизму, філософський ідеалізм у всіх проявах виявляється тотожним підходу, що моралізує, до суспільного життя, нездатним до реального подолання розриву між світом ідеальних цінностей і дійсністю. Жодного розвитку освіти, конструювання ідеально розумного і справедливого суспільства, зміцнення релігійної віри, - нічого цього в принципі недостатньо для реалізації класичної етики, що постулюється, мети - гармонії істини, добра і людяності.
Звичайно, розвиток освіти, вдосконалення законів, виховання в людині вірності духовним цінностям можуть впливати на життя за допомогою індивідуального духовного самопримусу, проте дуже обмежений. У цілому нині моральні цінності, відірвані від міцного матеріального фундаменту, залишаються чисто ідеологічним феноменом, фактом закликає, що зобов'язує, вразумляющего і заклинаючого свідомості. На суспільному рівні вони утворюють феномен офіційної моралі, яку всі визнають на словах і мало хто дотримується справи.
Тільки введення в етичну теорію соціальної практики, спрямованої на перетворення суспільного буття, подолання соціальних антагонізмів, зумовлених приватною власністю, здатні подолати відчуження та забезпечити моральне піднесення життя та повернення моралі на землю.
Таким чином, марксистська етика ґрунтується на переконанні у всесильстві соціальної практики, здатної докорінно перетворити систему суспільних відносин і тим самим людську природу. На відміну від усієї попередньої філософії історичний оптимізм марксистської етики ґрунтується не на вірі, що світ влаштований таким чином, що зрештою істина та людяність збігаються, а на переконаності, що цей ідеал можна досягти через те, що він буквально створюється самою людиною.
При цьому для його створення знадобилися надзвичайно сильнодіючі засоби, що перевернули не лише ідеалізм з голови на ноги, але й увесь світ: було визнано, що "зброя критики", якою традиційно користувалася завжди філософія, має бути рішуче замінена на "критику зброєю".
Етичною максимою марксистської філософії можна вважати наріжне становище "знищення приватної власності", а оскільки само собою, за допомогою природно-історичного процесу усуспільнення виробництва та власності чекати здалося надто довго, то викорінення приватної власності обернулося знищенням самих власників.
Теоретичною основою настільки сумнівних, з погляду гуманності та моралі, практичних революційних перетворень суспільства стало вчення про класову сутність моралі, її підпорядкування політиці, допустимості і навіть необхідності революційного насильства та диктатури.
Подібно до первісних людожерів, які ласували людиною в повній впевненості, що чужа - не людина, класова мораль вимагала знищення людей, не згодних з історичною необхідністю ліквідації приватної власності, а отже, що поставили себе поза людським суспільством і поза мораллю прогресивного класу.
Хто не з нами – той проти нас, а хто проти нас – той ворог, а не людина ось логіка класового розуміння моралі.
Відповідно до такої логіки "індивіди та соціальні групи стають об'єктом боротьби та революційного насильства лише тією мірою, якою вони ототожнюють себе з реакційними суспільними відносинами, виступають їх свідомими та активними носіями".
Зайве додавати, що і "реакційність", і "заходу" визначати береться сам ґвалтівник.
Класова сутність моралі з необхідністю призводить до її підпорядкування політиці як безпосереднього і певного способу реалізації класових інтересів.
У результаті прогресивна моральність " виводиться з інтересів класової боротьби пролетаріату " , й у основі " лежить боротьба зміцнення і завершення комунізму " .
Тим самим мораль позбавлялася своєрідності, специфіки, перетворювалася на засіб виправдання утилітарної практики тих соціально-політичних сил, які в даний історичний момент орудували від імені історичної необхідності прогресивного розвитку.
Така мораль була необхідна для виправдання диктатури революційного класу, тобто для влади, яка не пов'язана жодними законами, ні божеськими, ні людськими, що спирається на відкрите насильство, і нібито необхідною для розумного перебудови суспільних відносин і тим самим для перетворення природи людини.
Не дивно, що така концепція моральності не могла знайти достатньо послідовників у індустріально розвинених країнах, де приватна власність продемонструвала економічну ефективність та здатність виступати умовою людської автономії, причому не лише для тих, хто володіє цією власністю, а й для тих, хто нею не володіє. Бо лише тому, що контроль над громадськими засобами виробництва розосереджено між багатьма не пов'язаними між собою власниками, ніхто не має над окремим індивідом безроздільної влади, і він може діяти відносно самостійно. Але якщо зосередити всі засоби виробництва в одних руках, навіть якщо це будуть представники всього суспільства, буквально всі члени суспільства потрапляють до лещат абсолютної залежності.
Розвиток приватновласницьких відносин в індустріальних країнах не тільки зумовило появу ефективного ринкового виробництва, що саморозвивається і саморегулюється, що забезпечує задоволення матеріальних потреб всього суспільства, а й дозволило децентралізувати і деперсоналізувати політичну та ідеологічну владу.
Зіткнення інтересів власників призводило до необхідності вироблення такого державного устрою та законів, які захищали б не одних від інших та проти інших, а інтереси та права абстрактної людини як власника взагалі, навіть якщо у неї не було жодної іншої власності, крім робочих рук та голови.
Соціальна несправедливість капіталізму з його економічною та майновою нерівністю компенсувалася правовою та моральною рівністю громадян і виявлялася незрівнянно більш привабливою, ніж притаманна феодалізму "справедливість", відповідно до якої багатими повинні бути тільки ті, хто має владу і силу, а решта повинні сяяти під гнітом у безправ'ї та страху.
Як не дивно, саме Маркс першим, озираючись назад, відкрив, що розвиток капіталізму та приватної власності підготував розвиток усіх демократичних свобод, забезпечив права та гідність абстрактної людської особистості.
Але, вдивляючись у майбутнє, він жодного разу не задумався над питанням, що якщо це так, чи не зникнуть усі ці цінності разом із знищенням приватної власності?
Закономірно, що практичне випробування марксистська теорія пройшла в Росії - бідній, відсталій феодальній країні з віковими самодержавно-деспотичними та патріархально-общинними традиціями, де ніколи не існувало приватної власності для переважної більшості населення, де ніколи не чули про жодні права, крім тих, що дозволено начальством.
Теорію, за якою приватна власність перетворюється на суспільну логіку свого розвитку, стали здійснювати в країні, яка ще не дожила до приватної власності та відповідної їй економічної, політико-правової культури та моральної надбудови у вигляді демократичних інститутів і виражають права та гідність людини цінностей.
Тому неминучим, хоча, хотілося б вірити, непередбачуваним результатом сміливих революційних перетворень суспільства з марксистсько-ленінськими кресленнями стала побудова тоталітарного суспільства тиранії та несвободи - з деспотичною владою, ефективно діючим репресивним та ідеологічним апаратом та перетворенням людей на коліщатка та гвинтики.
Скасування приватної власності та заміна її "суспільної", а насправді державної, що проводиться від імені історичної необхідності та на користь пригноблюваного та експлуатованого народу, обернулося небаченою концентрацією державної влади в руках партійно-державного апарату. Це призвело до ще більшого гноблення та експлуатації людини з боку держави.
Колективна свобода об'єдналися людей" постала абсолютною залежністю людини перед державою і чиновниками, що її представляють, і всіма жахами тоталітарного суспільства - нетерпимістю і грубим придушенням всякого інакомислення і самостійності, повною зневагою до життя і щастя окремої людини.
p align="justify"> Громадське виробництво, засноване на державному централізованому плануванні та управлінні всіма процесами, створюване для подолання приватновласницької конкуренції та раціоналізації виробництва, насправді позбавило його внутрішніх стимулів до саморозвитку і зажадало повернення до методів позаекономічного примусу у вигляді репресій та ідеологічного навіювання. Зрештою, таке виробництво створило для основної маси населення спосіб життя, навіть віддалено не нагадує цивілізований рівень.
Підсумком такого примусового насадження рівності та братерства, солідарності та колективізму, свідомості та самовідданості стала дійсна рівність усіх у безправ'ї та бідності, повна байдужість і навіть відраза людини до суспільно корисної праці, суспільного блага та взагалі колективістських цінностей.
Спроба подолання ідеалістичного моралізації щодо дійсності за допомогою введення практики в етичну теорію обернулася ще більшим утопізмом, коли найграндіозніші і блискучі накреслення класиків виявилися моторошними карикатурами на ідеали гідного та морального життя.
Все це дуже скомпрометувало марксистську етику в очах мислячих людей і змусило її відступити до витоків. Створивши одну з найбільш плідних концепцій моралі - соціально-історичну, вона у повній відповідності до визнання практики критерієм істини в даний час виявилася зайнятою переосмисленням своїх передумов, змісту та висновків.
Вірність традиціям науковості спробувала витримати натуралістична етика кінця XIX ст., яка на відміну від минулих її різновидів отримала, як здавалося її творцям, надійний природничо фундамент у вигляді еволюційної теорії Дарвіна. Тим самим еволюційна етика мала науковим чином подолати спекулятивний характер колишніх міркувань про "природу людини" і розкрити її дійсний зміст.
Теорія Дарвіна показала, що основою органічної еволюції є відбір. Дарвін розкрив закономірності еволюційного розвитку живої природи, продемонструвавши, що в процесі пристосування організмів до середовища, що змінюється, виживають і розмножуються тих з них, хто зумів придбати корисні ознаки, що передаються у спадок. Ті ж, хто не зумів пристосуватися, гинуть у боротьбі за існування.
Так відбувається природний відбір та накопичення цінних для життя властивостей та якостей живих організмів, які передаються у спадок та вдосконалюються.
Тим самим ця теорія завдавала удару по релігійно-ідеалістичній концепції людини і дозволяла розглядати вищі людські здібності – мислення, мову, свідомість, мораль – як результат природного розвитку, продукт природної еволюції
Основоположниками еволюційної етики були Г. Спенсер та П.А. Кропоткін. Перший розглядав суспільне життя і моральність з погляду дії законів органічного життя та процесів її еволюції. Він вважав, що людина, подібно до всіх тваринних організмів, пристосовується до середовища та його дії спрямовані на задоволення своїх потреб, а тим самим до задоволення потреб всього суспільства та його органічної еволюції.
Громадську еволюцію він представляв як тривалий та поступовий процес пристосування біологічної природи людини до природного та соціального середовища, у ході якого відбувається виживання найбільш здібних людей, за рахунок чого вдосконалюється і суспільство. Критерієм поведінки людини є задоволення ним своїх потреб і приємне життя на своє задоволення, бо це можливо тільки в благополучному, стабільному суспільстві, то справді моральною поведінкою є таке, що веде до стану суспільної гармонії та солідарності між членами суспільства.
Тому будь-яка спроба перетворення чи ламання суспільних відносин розцінювалася ним як патологічна та протиприродна, що порушує плавний хід природної еволюції. Ніяка соціальна алхімія, вважав Спенсер, не здатна перетворити свинцеві звичаї на золото. Тільки час і природний перебіг подій можуть відбракувати не здатні до життя в цьому суспільстві антисуспільні елементи і ті звичаї, носіями яких вони є. Тільки так можливий суспільний прогрес.
Кропоткіна ж вважав, що основним законом природи і головним фактором органічної еволюції є принцип взаємодопомоги, який сприяє виживанню видів живих істот у їх боротьбі з силами природи або іншими видами. Саме товариськість і взаємодопомога є природною основою для розвитку моральних здібностей і моралі в цілому. З цієї комунікабельності народжується звичка не робити іншим того, чого не бажаєш собі, яка означає визнання рівноправності всіх людей та уявлення про справедливість.
Висновок Кропоткіна полягає в тому, що поняття про добро і зло, справедливість, моральні схильності людини та її здатність до самопожертви глибоко кореняться в природі, повинні звідти виводитися і нею обґрунтовуватися.
Потрібно сказати, що енергійний захист цих положень Кропоткіним був вимушеним заходом, спрямованим на захист натуралістичної еволюційної етики від... ні, не супротивників, а таких самих послідовних прихильників дарвінівського вчення. Бо слабкість натуралістичної етики минулого, коли з природи людини виводилася як його схильність до добра, так і до зла, виявилася і в еволюційній етиці. Кропоткін був змушений полемізувати з англійським професором Гекслі, найвизначнішим послідовником Дарвіна та засновником соціал-дарвінізму.
Головна думка Гекслі у тому, що у процесі еволюції природи основним її змістом є " боротьба існування " . Все життя природи, включаючи рослини, тварин і людини, є не що інше, за Гекслі, як "кривава сутичка зубами та пазурами", відчайдушна "боротьба за існування, що заперечує будь-які моральні початки". Методи боротьби за існування, властиві диким тваринам, є сутність цього процесу, який захоплює навіть людину з її безсовісним прагненням привласнити і утримати за собою все, що можна, користуючись при цьому найжорстокішими засобами.
Тому уроком природи є "урок органічного зла", бо природа безумовно аморальна.
Проте результатом еволюції виявляється поява людини та суспільства. При цьому невідомо, звідки виникає "етичний процес", безумовно, протилежний урокам еволюції природи та спрямований на розвиток цивілізації та людських взаємин.
У разі, якщо моральне початок аж ніяк не могло бути природного походження, єдиним можливим поясненням його появи залишається походження надприродне, божественне. І доводиться привітати невіруючого дослідника природи Гекслі з приходом до вчень церкви.
Соціал-дарвіністи пішли ще далі і поширили принципи біологічної еволюції – природний відбір та боротьбу за існування – на суспільство. Суспільне життя почало розглядатися як арена боротьби індивідів та соціальних групза виживання, де успіху домагаються найсильніші та пристосовані до законів природного відбору, що відрізняються жорстокістю та хитрістю.
Тим самим санкціонувалися природний характер і непереборність соціальної нерівності, гноблення та експлуатації, агресії та насильства як у суспільній, так і в приватного життя. Штучне ж ослаблення боротьби за існування під впливом цивілізації, культури та традиційної "людинолюбної" моралі призводить, на їхню думку, до поширення "неповноцінних" та дегенеративних особин і цілих соціальних груп, через що й відбуваються всі соціальні біди.
І хоча соціал-дарвіністська соціологія прямо не стосувалася питань походження та сутності моралі, своїм розумінням людини і суспільства вона продемонструвала слабкість еволюційної етики, її внутрішню суперечливість.
Одночасно соціал-дарвінізм став, мабуть, першим тиском на гуманістичні ідеали з позицій справжньої природничої науки, а не зі спекулятивних метафізичних міркувань. За своєю змістовною спрямованістю він майже співпав із філософією життя Ф. Ніцше, що ознаменувала остаточну "переоцінку всіх цінностей" попередньої філософії, культури та моралі.
Своєю концепцією радикального нігілізму Ніцше продовжив і розвинув лінію ірраціоналізму у філософії ХІХ ст., пов'язану з іменами Шопенгауера, К'єркегора, Штірнера.
Ця лінія зародилася як реакція на невиправданий оптимізм класичної філософії з її вірою в розумність устрою світу та вдосконаленні суспільства. Насправді зміну " нерозумним " і протиприродним відносинам феодалізму прийшов капіталізм, з властивими йому соціальними протиріччями, породжують дедалі нові зіткнення, пороки і виразки життя, які сприяли благодушним ілюзіям про прогрес розуму історія. Людство боїться позбутися цих ілюзій, з якими йому легше жити, проте віра в розумність того, що відбувається, і його гуманістичну спрямованість здатна лише поглибити кризу, з якої вона не може вийти.
Тому в раціоналізмі і традиційному гуманізму, в його оптимістичній вірі у можливість перебудови життя на принципах людяності ці філософи побачили безжальний знущання, забуття окремої людини та її особистої свободи, перетворення його на частину загального процесу, підпорядкованого закономірній необхідності.
Тези про закономірності та необхідності устрою світу вони протиставили твердження, що світ нерозумний, пізнання людини обмежене, а рухають їм інстинктивні життєві прагнення, сліпа воля, страх і відчай від кінцівки, безглуздості та приреченості власного існування.
Безумовно, найбільш помітною і яскравою фігурою у цьому ряду був Ф. Ніцше, чия творчість справила сильний вплив на розвиток філософії, культури та масової свідомості у XX ст.
Це не в останню чергу було наслідком його творчої обдарованості, яскравого, образного, яскравого та афористичного стилю творів, свідомої відмови від великовагової "науковості" офіційної філософії на користь своєї "веселої науки". Але незрівнянно переважно його вплив було зумовлено змістом та ідейною спрямованістю його творчості.
Своє завдання Ніцше бачив саме в тому, щоб розбудити людство, розвіяти його ілюзії, перебуваючи в яких воно все глибше занурювалося в стан кризи і виродження. Для цього були потрібні сильнодіючі засоби, здатні епатувати, розбурхати публіку.
Тому Ніцше не скупиться на хльосткі висловлювання, різкі оцінки, філософські парадокси та скандали. Свої твори він вважав справжньою "школою мужності і зухвалості", а себе - справжнім філософом "неприємних", "жахливих істин", скидачі "ідолів", під якими він розумів традиційні цінності та ідеали, і викривачем помилок, що кореняться навіть не в слабкості пізнання , а насамперед у людській боягузтві!
Багато разів називає він себе "першим імморалістом", справжнім безбожником, "антихристом", "всесвітньо-історичним чудовиськом", динамітом, покликаним підірвати болото усталених уявлень.
Ніцше прагне за звичайними уявленнями культурної свідомості, за "цінностями" цивілізації та культури - релігії, моралі, науки, осягнути справжню сутність буття - інстинктивне прагнення життя до самоствердження.
Життя розуміється їм як невпорядковане і хаотичне розгортання внутрішньо притаманної буттю енергії хаосу, нізвідки не виведеним і нікуди не спрямованим потоком, що підкоряється божевіллям оргіастичного початку і цілком вільним від будь-яких моральних показників та оцінок. В античній культурі символом такого розуміння життя Ніцше вважав екстаз бога вина, завзятого розгулу і веселощів Діоніса, що символізує для людини почуття сили і могутності, блаженство захоплення і жаху від свого розкріпачення та повного злиття з природою.
Однак енергії життя властиво проходити у своєму розгортанні періоди піднесення та спаду, творення та руйнування життєвих форм, посилення та ослаблення інстинктивного прагнення до самоздійснення. В цілому ж це сувора і нещадна боротьба різних проявів життя, що відрізняються наявністю в них "волі до життя" та "волі до влади" над іншими її проявами.
Тому, за Ніцше, "саме життя по суті своїй є привласнення, заподіяння шкоди, подолання чужого і слабкішого, гноблення, суворість, насильницьке нав'язування власних форм, анексія та... експлуатація".
Експлуатація, придушення, насильство не є тому належністю якогось недосконалого, нерозумного суспільства, а є необхідним виявом живого життя, наслідком волі до влади, яка саме і є воля до життя.
Сильніша воля до життя і влади придушує ослаблену волю і панує над нею. Це закон життя, проте може спотворюватися у суспільстві.
Людина - один з недосконалих проявів життя, який хоч і перевершує інших звірів хитрістю і передбачливістю, своєю винахідливістю, але безмірно поступається їм в іншому відношенні. Він нездатний жити повністю безпосереднім інстинктивним життям, підкоряючись його жорстоким законам, бо під впливом свідомості та її ілюзорних поглядів на своїх " цілях " і " призначення " його життєві інстинкти слабшають, а він перетворюється на невдалого, хворого звіра.
Свідомість, розум прагнуть упорядкувати життєву енергію буття, оформити і направити життєвий потік у певне русло і підпорядкувати його розумному початку, символом якого в античності був бог Аполлон, і якщо це вдається, життя слабшає і прагне самознищення.
Громадське життя і є боротьба діонісічного і аполлонівського початку в культурі, перше з яких символізувало торжество здорових інстинктів життя, а друге - декаданс, що переживається Європою, тобто доведене до крайності ослаблення волі до влади, що призвело до домінування в європейській культурі протиприродних цін. самі джерела життя.
Розкладання і деградація європейської культури обумовлені, за Ніцше, її наріжними основами - християнською мораллю людинолюбства, непомірними амбіціями розуму і науки, що "виводять" з історичної необхідності ідеї соціальної рівності, демократії, соціалізму і взагалі ідеали оптимального устрою суспільства на засадах справедливості та розумності.
На ці цінності традиційного гуманізму Ніцше і обрушується з усією своєю силою, показуючи їхню протиприродну спрямованість і нігілістичний характер. Наслідування їм послаблює людство і спрямовує волю до життя на Ніщо, на саморозкладання.
Саме в цінностях християнської моралі, ідеалах розуму і науки Ніцше розглянув "шахрайство вищого порядку", викриття якого він невтомно займався все життя, висунувши гасло "переоцінки всіх цінностей".
Християнство є "жахливе захворювання волі" і виникає зі страху і потреби, серед найслабших і убогих носіїв волі, що ослабла, до життя. Воно пронизане тому ненавистю і відразою до здорового життя, що маскується вірою в "досконале небесне життя", яке винаходилося тільки для того, щоб краще обмовити це, земне. Всі християнські фантазії, за Ніцше, є ознакою глибокого виснаження та збіднення життя справжнього, його хвороби та втоми, тому саме християнство живе наркотизацією людських лих.
Однак залишаючись проявом, хоч і хворий, але все ж таки волі до життя, християнство, щоб вижити серед сильних і жорстоких, винаходить вузду для сильних і безстрашних за допомогою самого неприборканого моралізування, ототожнення себе з мораллю. Через культивування моральних цінностей християнства хворе життя вловлює здорове і губить його, причому вірніше, чим глибше поширюються ідеали самозречення, самопожертви, милосердя і любові до ближнього.
Така традиційна людинолюбна мораль трактується Ніцше як воля до заперечення життя, "прихований інстинкт знищення, принцип занепаду, приниження". Християнська мораль спочатку пронизана жертовністю, вона виростає з рабського статку і прагне поширити його на своїх поневолювачів, вигадуючи для цього Бога.
Віра в християнського Бога вимагає свідомого принесення йому в жертву своєї свободи, гордості, гідності, відкритого самоприниження людини, обіцяючи натомість небесне блаженство.
Ніцше дуже тонко обіграє основні положення християнської моралі, розкриваючи її лицемірний та брехливий характер. "Хто принижує себе, той хоче піднестися", - виправляє він проповідь Христа.
Вимога самовідданості та безкорисливості, "не шукати вигоди" він розшифровує як моральний фіговий листок для вираження безсилля - я вже не вмію знайти своєї користі.
Нестерпна для слабкої волі свідомість: "я нічого не стою", набуває в християнській моралі вигляду "все нічого не варте, і життя це теж нічого не варте".
Аскетичний ідеал святості, культивування безпристрасності і страждань є для нього спроба надати сенсу безглуздості страждання, коли від нього через власну слабкість неможливо позбутися, бо будь-який сенс кращий за повну безглуздість. Безпристрасність є лише духовна кастрація людини, а підриваючи корінь людських пристрастей, можна знищити саме життя.
Співчуття і любов до ближнього є лише зворотний бік хворобливої ненависті до себе, бо ці та інші чесноти явно шкідливі самому їхньому власнику. Вони очевидно корисні і тому лицемірно вихваляються саме його конкурентами, які прагнуть з їхньою допомогою пов'язати їхнього власника. Тому, робить висновок Ніцше, "якщо в тебе є чеснота, значить, ти її жертва!"
Крім того, через милосердя та співчуття християнська мораль штучно підтримує надто багато з того, що мало б загинути і дати дорогу більш владним проявам життя.
Істотним у моралі є, за Ніцше, одне - що вона завжди є "довгий гніт" та прояв стадного інстинкту в окремій людині.
І хоча християнська релігія та проповідувана нею мораль є необхідними та корисними для переважної маси, для стада, але для людей сильних і незалежних, які представляють панівну расу, все це стає зайвим. Тим не менше, вони можуть користуватися цим зайвим засобом свого панування над стадом, щоб краще примусити його до покори, не роблячись самі бранцями убогої моралі.
Бо поряд із цією убогою мораллю, що вимагає принесення людини в жертву Богу, є й інші вищі "моралі", в яких жертвою приноситься сам Бог!
Ми маємо звільнитися від моралі, щоб уміти морально жити!” – вигукує Ніцше, проголошуючи необхідність переоцінки “вічних цінностей”, відмови від моралі рабів та відновлення прав життя.
Це доступно лише для володарів, сильних і " вільних умів " , власників незламної волі, які мають власним мірилом цінностей і призначають собі міру поваги і презирства іншим. Вони - справжні аристократи духу, які шукають однодумності коїться з іншими, зберігають " пафос дистанції " і звичку " дивитися зверхньо " . Вони зберігають незалежність від догм повсякденної моралі, вільні від її пут і відчувають огиду до всієї моральної балаканини про обов'язок, самовідданість, святість, бо самі вважають собі свої закони.
Ця "мораль панів" є мораль сили та егоїзму, який "є істотною властивістю знатної душі", під яким Ніцше розумів непохитну віру в те, що істоті, "подібній нам", природно, повинні підкорятися і приносити себе в жертву інші істоти".
Ця мораль теж має певні обов'язки, але тільки до себе подібних і рівних, - по відношенню до істот нижчого рангу "можна чинити з розсуду... перебуваючи по той бік добра і зла". "У кожному вчинку вищої людини, - зневажливо кидає Ніцше у бік пересічного обивателя, - ваш моральний закон стократ порушений".
Ніцше легко і оригінально справляється з проблемою "свободи волі", якою мучилася попередня етика. Будь-яка воля є проявом інстинктів життя, і в цьому сенсі вона не вільна і не розумна. Потрібно говорити не про вільну і невільну волю, а про сильну, яка панує і наказує і бере на себе відповідальність, і слабку волю, яка лише підкоряється і виконує. Перша вільна тією мірою, як і сильна, а друга - невільна у тому сенсі.
Тому мораль свободи й гідності існує лише вищих людей, а інших доступна лише рабська мораль самозречення і аскетизму, у якій ослаблені інстинкти життя розряджаються не зовні, а всередину людської душі агресією саморуйнації.
З цих позицій оброблявся Ніцше з " науковим " гуманізмом соціалістів і демократів. "Фанатики братства", як він їх називав, так само, як і християнська мораль, ігнорують закони природи, прагнучи ліквідувати експлуатацію, подолати природну нерівність людей і нав'язати їм "загальне стадне щастя зелених пасовищ". Це неминуче призводитиме до однакового результату – ослаблення та деградації людства, бо людина завжди розвивається у боротьбі та суперництві, а нерівність та експлуатація є необхідною умовою життя.
У моралі соціалістичного суспільства воля Бога замінюється виведеної з історії суспільною користю та загальним благом, на варті якого стоїть держава. При цьому інтереси окремої людини нічого не означають, чому Ніцше розглядає соціалізм як молодшого брата деспотизму, у якому держава прагне перетворити людину з особи на орган колективу. Людина, природно, цьому намагається чинити опір, і тоді обов'язковим засобом насадження вірнопідданських почуттів, свідомості та покірності вчинків стає державний тероризм.
У такій моралі все, що виділяє і підносить окрему особистість над загальним рівнем, всіх лякає, усіма засуджується і підлягає покаранню. Держава проводить зрівняльну політику, нівелюючи всіх, природно, за нижчим рівнем, унаслідок чого демократична форма правління є, за Ніцше, форма подрібнення та знецінення людини та низведення його на рівень посередності.
Таким чином, філософія Ніцше стала свого роду одкровенням і ахатом холодної води для традиційної класичної етики, орієнтованої на гуманістичні ідеали та прогрес розуму. Його ідея про те, що "не існує жодної встановленої гармонії між поспішанням істині та благом людства", стала однією з центральних у філософії цінностей у XX столітті.
Своєю "філософією життя" він пристрасно прагнув зруйнувати уявлення про людину як "тварю", як об'єкт і засіб для досягнення чужих йому цілей і допомогти самотворенню в ньому "творця", вільного діяча.
Ніцше намагався подолати уявлення про мораль як об'єктивну систему примусів, норм і заборон, що не залежать від людини, відчужених від неї і пригнічують її, і уявити її як сферу свободи.
Своєю творчістю він захищав життєву силу та цінність індивідуалізму, з яким пов'язував нове розуміння гуманізму, проте з неминучістю приходячи на цьому шляху до абсолютизації суб'єктивізму та відносності моральних цінностей, до протиставлення аристократичної моралі ("все дозволено") та моралі нижчих істот.
Ніцше зумів теоретично передбачити і висловити суттєві характеристики моральної практики соціалістичного перебудови суспільства, але не побачив внутрішньої кревності свого "нового порядку" з тоталітарними суспільними системами.
Бо правничий та свободи моралі обраних Ніцше компенсувалися безправ'ям і безжальним придушенням плебеїв. Мораль " надлюдини " виявилася надлюдською мораллю, вільної від моральних обов'язків перед людством і пронизаною зневагою до загальнолюдських цінностей.
Незадоволеність станом етики на тлі успіхів природничих та точних наук, розвитку наукової методології, що спирається на опис, систематизацію фактів, постановку дослідів та побудову теорій на основі принципів та правил логіки, що призвела у XX ст. до кардинального повороту у розвитку етики. Етика звернулася до логічних і методологічних підстав власного знання і зайнялася питанням про те, яким чином взагалі будуються етичні теорії та в якому сенсі вони можуть претендувати на статус науковості.
Прагнення до подолання "поганого плюралізму" етичних теорій, що випливає зі спекулятивної природи філософських міркувань про людську поведінку, про її прагнення і цінності, його "сутність" і з забуття основних принципів справді наукової методології, призвело до етики до перетворення з "практичної філософії" .
Ця назва означало, що етика стала розглядатися як метатеорія, тобто теорія про теорію, про те, чому і яким чином будуються етичні теорії і чому вони не в змозі дійти загальнозначних висновків. Це означало свідому відмову від дослідження явищ морального життя та поведінки людини, принаймні до з'ясування природи етичного знання та можливостей етики відповідати загальним принципамнауковості.
Метаетика базувалася на методології неопозитивізму, що прагне очистити філософію від метафізичних спекуляцій про те, що не може бути предметом наукового пізнання, і розглядає її не як теорію про світ, а лише як метод міркувань.
Метаетика не заперечувала існування етичних теорій про моральні цінності та ідеали, що виводяться з природи людини, волі Бога, абсолютних ідей або навіть містичної історичної необхідності, з відповідними практичними, тобто нормативними висновками, проте вона рішуче заперечувала, щоб ці теорії претендували на авторитет наукового знання та об'єктивну істинність. Розуміючи істинність як відповідність теоретичних суджень фактичному стану справ, метаетика ставила завдання проаналізувати природу етичних і моральних суджень, як приписувати їм істинність і вимагати їх виконання.
На цьому шляху вона практично самоусунулася від пізнання природи моралі, обґрунтування її цінностей та ідеалів і звелася до аналізу моральних суджень та оцінок, виражених у мові, – до аналізу мови моралі.
Цим вона сильно розчарувала тих, хто чекав і вимагав від етики саме вирішення моральних проблем, отримання певних відповідей на питання, як треба жити, що робити, у чому сенс життя людини, не розуміючи, що наукових відповідей на них, спільних для всіх і єдино вірних, з погляду метаетики немає.
Початок метаетики пов'язують із творчістю Дж. Мура, якому приписують заслугу викриття "натуралістичної помилки" всієї попередньої етики, що зумовило її наукову неспроможність.
В автобіографії Мур сам визнає, що мотивом його діяльності було не прагнення додати до численних теорій про поведінку людини та її щастя ще одну, а скоріше здивування з приводу наговореного та написаного іншими філософами, які прагнуть ощасливити людство, яке продовжує жити так, ніби ці теорії не мають щодо нього відношення. При цьому Мур ще не заперечував можливості існування нормативної етики, об'єктивності існування моральних цінностей, вимагаючи лише щоб наукова етикаусвідомлювала кожен свій крок на шляху до їх розуміння і уникала помилок.
Найголовнішою, корінною помилкою усієї попередньої етики він вважав неправомірне ототожнення моральної цінності, добра як воно є саме по собі з об'єктивними властивостями існуючої дійсності – природної чи надприродної, надчуттєвої, метафізичної реальності.
Перші з них він назвав натуралістичною етикою, яка визначає поняття добра через співвіднесеність його з явищами та властивостями природного світу, а другі – метафізичною етикою, що визначає добро через вказівку на надчуттєву, не дану у чуттєвому досвіді реальність.
Різновидами натуралістичної етики є етики гедонізму, утилітаризму, еволюціонізму та інші, що виводять цінність та обов'язковість добра з природних проявів людини, які можна виявити на досвіді.
Різновидами метафізичної етики є релігійні концепції добра і обов'язку і спекулятивні філософські доктрини, що ігнорують дослідне наукове пізнання і умоглядним способом проникають у надчуттєву реальність, захоплено описують пристрій "світу ідей", "саморозгортання абсолютної ідеї" або навіть розкривають історичну необхідність ", яку не можна побачити, ні помацати. Сам Мур не доводив міркування до таких висновків, але вони неминуче випливали з його концепції.
Зрозуміло, що метафізична етика аж ніяк не може претендувати на науковість, бо насамперед спирається на розпалену фантазію своїх творців, яка не допускає жодної досвідченої перевірки. Проте думка Мура глибша. Він вважає, що навіть якби існували досвідчені засоби пізнання наддосвідченої реальності, метафізична етика лише розділила б долю натуралістичної етики, що впадає в горезвісну "натуралістичну помилку", що визначає добро через вказівку на якісь явища та властивості дійсності, які людина цінує, до чого. прагне, але які зовсім не є власними силами добром.
Тут відбувається помилкова інверсія у свідомості - з поширених уявлень про те, що задоволення, користь, здоров'я, багатство, слава, гроші є щось бажане і цінне, а тому є для суб'єкта добром, етика перевертає судження і робить висновок, що добро - це задоволення, користь, здоров'я, багатство, гроші...
Очевидно, що таким чином визначається добро все більше починає нагадувати те анекдотичне добро, про яке було сказано в одній епітафії: "Тут спочиває людина, яка відчувала непереборне потяг до добра, особливо - чужому!"
Справді, як тільки в результаті подібної процедури людина ототожнить добро з якоюсь річчю чи властивістю дійсності і ринеться її переслідувати, про мораль вже говорити не доведеться, всі кошти виявляться виправданими, і добро легко обернеться злом.
Навіть таку цінність, як здоров'я, яка на перший погляд здається абсолютним благом, не можна, за Муром, ототожнити з моральним добром, бо здоров'я характеризує лише нормальний та енергійний стан організму, але не напрямок його діяльності. І далеко не все нормальне є добром, так що трапляються випадки, коли в ім'я ідеалів добра доводиться жертвувати не тільки здоров'ям, але навіть життям.
Наприклад, еволюційна етика робить натуралістичну помилку, коли намагається на підставі наявності в природі встановленого досвідченим шляхом еволюційного процесу вивести об'єктивні критерії добра з розвитку природи, ототожнивши його з "посиленням життя", "поширенням життя вшир і вглиб", "покращенням пристосованості до виживання" .
Але "виживання сильнішого не означає, як хтось може подумати, що виживає той, хто краще пристосований до досягнення добрих цілей". Бо в природі немає цілей, а еволюційна теорія лише встановлює, які причини викликають такі слідства, і "чи вони добром чи злом судити звідси ця теорія не претендує".
У всіх спробах вивести зміст поняття добра з властивостей природи Мур нещадно розкриває неправомірне і несвідоме наділення природи властивим свідомості ціннісним змістом, та був нібито виведення цього змісту з допомогою спостереження та досвіду.
Але звідки це поняття добра у свідомості, як його можна визначити інакше?
Те, що воно є і люди користуються поняттям добра, очевидно. Тепер стає зрозуміло, що його неможливо визначити науковим способом, через вказівку на щось відмінне від самого добра, через ототожнення його з чимось іншим, що визначає добро: задоволення, насолоду, користь, здоров'я, багатство, збереження та зміцнення життя. все це може лежати як в основі добра, так і зла (егоїзму, злої волі).
Тому Мур змушений визнати, що добро невизначене за допомогою емпіричних чи логічних процедур, бо воно є простим, нерозкладним, первинним поняттям, інтуїтивно представленим у свідомості.
Щодо цього поняття добра нагадує поняття "жовтого", пояснити зміст якого неможливо сліпому, тому, хто ще не знає, що таке "жовте". Поняття добра інтуїтивно самоочевидне, але науково невизначене. Перше має забезпечувати загальнозначимість моралі та оберігати моральні судження від суб'єктивізму, бо інтуїція однакова всім людей, а друге залишає за людиною свободу морального самовизначення.
Однак очевидно, що така позиція ніяк не сприяла обґрунтуванню гуманістичної моралі, бо інтуїція – надто хитка опора для такого обґрунтування. Мур фактично дав негативні визначення добра, залишивши позитивний його зміст на розсуд суб'єкта, що відкривало шлях суб'єктивізму, релятивізму і навіть ірраціоналізму у розумінні моральних цінностей.
Поява Мура була символічною, бо знаменувало виникнення нового типу філософа - не викривача-мораліста, а тверезого, раціонального аналітика, вільного від усіляких забобонів, від тиску авторитетів релігії, суспільної думки, навіть від псевдонаукових міркувань. Такий мислитель спирається тільки на здоровий глузд і логіку і водночас залишає людині простір для ціннісного самовизначення, не нав'язуючи нікому остаточних висновків. В умовах розгорнутого ідеологічного натиску на людину така філософія залишала інтелігенту з раціональним складом мислення можливість критичного ставлення до цінностей, що нав'язуються, і свободу морального вибору. Все це й зумовило популярність неопозитивістської метаетики, що виростає зі мурівської концепції.
У своєму подальшому розвитку метаетика пройшла стадії емотивізму (А. Айєр, Б. Рассел, Р. Карнап) та лінгвістичного аналізу мови моралі (С. Тулмін, Р. Хеар, П. Ноуелл-Сміт), між якими можна поставити Л. Вітгенштейна. У їхній творчості формальний аналіз моральних суджень, який Мур розглядав як засіб вирішення етичних проблем, перетворюється на самоціль, стає єдиним завданням етики, яка прагне бути науковою.
Емотивізм у своєму аналізі моральних суджень дійшов висновку, що вони не висловлюють нічого про стан речей у світі, а є лише виразом емоційного стану суб'єкта, виражають схильності та бажання того, хто говорить і одночасно служать наказом для слухача. Тому їх неможливо перевірити досвідченим шляхом, вони не є ні істинними, ні хибними, бо нічого фактичного не стверджують. Ці думки тому ж не можна ні обґрунтувати, ні довести, ні спростувати.
Їх функції - вираження емоцій та установки мовця та вплив на емоції інших. Усі моральні міркування взагалі можна уявити, вважає емотивізм як ірраціональні реакції на ситуацію. Вони позбавлені внутрішньої структури і навіть можуть бути згорнуті, замінені жестом, інтонацією або просто виразом обличчя.
Зрозуміло, що така позиція є поглибленням суб'єктивістського розуміння моралі, повною втратою об'єктивної підстави моральних суджень та будь-якого критерію для порівняння та оцінки моральних позицій.
Тому емотивізм неминуче доповнювався принципом терпимості в етиці, вимогою відмовитися від спроб порівняння моральних позицій, що зрештою призвело до морального нігілізму і цинізму, які визнають рівнозначність морального і аморального.
Такі одіозні висновки і нездатність довести загальнозначимість моральних цінностей послужили поштовхом до створення нової форми метаетики - школи лінгвістичного аналізу, що прагне пом'якшити нігілістичні висновки етики емотивістів.
Однак аналітики дійшли іншим шляхом до тих самих висновків: моральні судження не можуть бути істинними або хибними, вони недоведені за допомогою фактичних знань, нормативна етика не може бути побудована науковим способом.
Зразок лінгвістичного аналізу моральної мови дає Л. Вітгенштейн у своїй "Лекції про етику".
Метою його міркувань є з'ясування характеристик "добра" і взагалі того, що важливо, цінно, що "робить життя, що стоїть". У мові люди користуються висловлювання цього змісту ціннісними чи наказовими судженнями. Що стоїть за цими судженнями, чи мають вони об'єктивний зміст, який можна зафіксувати, зіставити з дійсним станом речей і тим самим з'ясувати їхню істинність чи хибність - ось завдання для аналізу.
Насамперед можна побачити, що наказові та ціннісні судження легко співвідносяться між собою: "роби те, бо це правильно, добре" або "це добре, тому роби так". Висловлюючи лише першу половину, ми маємо на увазі другу.
Але чи можна встановити фактичну істинність ціннісного судження, тобто переформулювавши його так, щоб воно щось стверджувало або заперечує? Те, що можна перевірити, верифікувати суто досвідченим шляхом без зайвих дискусій та апеляцій до Бога, світового розуму, "ходу історії"? Виявляється, в одному сенсі можна, а в іншому – не можна.
Ціннісні судження висловлюються людьми у звичному, тривіальному, відносному сенсі й у етичному, абсолютному.
Коли ми говоримо "хороший стілець", "чудовий піаніст", правильна дорога, то висловлюємо цінні міркування щодо відносної цінності предмета або явища, маючи на увазі придатність, відповідність певної мети.
Так, гарний стілець - це такий, який найбільш придатний до того, щоб сидіти на ньому міцно і зручно, красиво, міцно і вміло зроблений, що підходить інтер'єру і т. д. Чудовий піаніст - означає оцінку ступеня вмілості, талановитості, технічних можливостей його успіху у публіки тощо.
Всі ці показники, які розкривають сенс нашого судження, можна перевірити шляхом їх зіставлення з фактичним станом справ.
Ще зрозуміліша справа, коли люди говорять про правильність певної дороги, маючи на увазі певну мету, - шлях буде правильним щодо цієї мети, що піддається верифікації.
Виходить, що "кожне судження про відносну цінність є просто судженням про факти, і його можна сформулювати так, що воно взагалі перестане здаватися судженням про цінність".
Правильна дорога, правильний шлях - це "шлях, рухаючись яким, прийдете туди-то", а неправильний - яким туди не потрапите.
У моралі ж ціннісні судження використовуються над відносному, а абсолютному сенсі, т. е. безвідносно до певної конкретної мети, що має емпіричними характеристиками і допускає дослідну перевірку.
Замість суджень "хороший тенісист" або "хороший бігун", які оцінюють певні якості щодо конкретної мети, тут кажуть "хороша людина", не маючи на увазі конкретної мети, а ніби апелюючи до абсолютного ідеалу людини, якої не існує в емпіричному світі та який саме тому припускає всілякі довільні спекулятивні інтерпретації.
Правильний шлях в етичному, абсолютному сенсі означає не що інше, як судження "абсолютно правильна дорога", тобто така, побачивши яку, кожен або пішов би по ній, або відчував сором, якби не пішов.
Всі ці етичні міркування висловлюються саме в абсолютному сенсі, апелюючи саме до таких цілей, які кожен має визнати та дотримуватися їх. Але очевидно, що це химера, бо ніякий фактичний стан справ не має сам по собі примусової сили абсолютної цінності, якоюсь абсолютною істинністю і однаковою для всіх переконливістю.
Саме з такими химерами мають справу релігія та етика, чиї міркування здаються такими, що мають сенс, лише за аналогією з судженнями про відносні цінності. І якщо ці останні мають фактичну підставу, внаслідок чого можуть представляти інтерес для науки, то етичні та релігійні міркування не мають такого сенсу і означають виходження за межі мови, що володіє природним значенням.
Висновок, який робить Вітгенштейн, повністю відповідає неопозитивістській філософії: "Етика, оскільки вона випливає із прагнення сказати щось про первісний сенс життя, про абсолютний добро і абсолютно цінний, не може бути наукою... Але вона все ж таки є свідченням певного прагнення людської свідомості , яке я особисто не можу перестати глибоко поважати і яке ніколи в житті не наважуватимуся"
Сфера моральних цінностей - це сфера "невиразного", містичного, дуже важливого для людського життя, але що розташовується поза наукового пізнання, внаслідок чого наукова етика не може бути нормативною, а нормативна етика не є науковою.
Етика має займатися теоретичним аналізом, а чи не вирішенням практичних проблем, які мають наукового рішення. Моральні цінності, норми, принципи, ідеали неможливо обґрунтувати науковим способом у принципі, бо така їхня природа; їх можна прийняти або відкинути, але неможливо визначити їхню істинність і перевагу одних іншим.
Така позиція була явно спрямована проти наукоподібного моралізаторства, за об'єктивність наукового погляду на світ, а отже, і за нейтральність у світоглядних, ціннісних питаннях, терпимість до чужих поглядів, позицій, переконань.
Вона висловлювала думку ліберального індивідуалізму, прагне з раціонально-критичних позицій зберегти у себе незалежність у світоглядних і моральних питаннях за умов наростання тенденцій до дедалі більш тотального усуспільнення життя у XX в. Але ця практична мета досягалася саме за рахунок відмови від наукового розв'язання моральних проблем та оберталася на теоретичне обґрунтування суб'єктивізму та релятивізму в моралі. Якщо мораль - сфера містичного і невимовного, то немає об'єктивних критеріїв добра і зла, і кожен може жити, як йому подобається.
Такий висновок хоча ніколи не робився філософами-"аналітиками", проте неминуче випливав з їхньої теоретичних уявлень.
Лібералізм усієї метаетики полягав у її прагненні до подолання спекулятивної метафізичної методології та раціоналістичної філософської традиції, сутністю якої було підпорядкування окремого індивіда як частини панування "загального" - природі людини", "волі", "Розуму", "ідеї", "розумної та планомірної" організації суспільного життя".
Особиста незалежність, самостійність і свобода моральних орієнтацій – ось єдині абсолютні цінності, зрозумілі та самоочевидні кожній людині, які має захищати і наукова етика.
Метаетику в цьому плані можна назвати етикою індивідуального розуму, який захищає людину як від ілюзорних надій, так і від розпачу.
Однак універсальна природа інтелекту, який, як і мова, не може бути індивідуальним, як і прагнення дістатися первинних основ людського буття, стимулювала потужні тенденції у філософсько-етичній думці XX ст., пов'язані з прагненням остаточно дискредитувати розум і здатність людини і суспільства до свідоме вдосконалення.
Цьому, здавалося, сприяли сам хід у суспільному розвиткові, що продемонстрував остаточно торжество і водночас безсилля розуму і науки. Опанування людством за допомогою науки силами природи та суспільного розвитку обернулося самовигубними світовими війнами, створенням на величезних територіях тоталітарних, деспотичних режимів, явним або неявним наступом на людську свободу і гідність, розгулом споживання та бездуховності, злиднів, бідності товариства.
Все це сприяло наростанню ірраціоналістичних тенденцій у філософії, закладених ще Шопенгауером та Ніцше, продовжених у психологічній концепції людини 3. Фрейда та у філософії екзистенціалізму. При цьому не слід розуміти так, що більшість філософів XX ст. були містиками, які зневажають раціональну логіку та методологію пізнання.
Ні, багато хто з них, як, наприклад, Фрейд, були раціонально мислячими вченими, які прагнули пошуку об'єктивної істини.
Особливістю ХХ ст. стало те, що він вперше породив ірраціоналізм, що спирається не лише на невдачі розуму, а й на його успіхи.
Так, натиск етичного ірраціоналізму у XX ст. був природною реакцією на невдачі розуму - "справді наукової" марксистської етики з її класовою сутністю моралі, "наукового натуралізму" еволюційної етики, що призводить до соціал-дарвіністських висновків, свідомого самообмеження метаетики у питаннях наукового обґрунтування гуманістичних ідей. Крім цих концепцій широке ходіння мали різновиди теорій "розумного егоїзму" у формі утилітаризму, прагматизму і т. п., конформістських доктрин, що навчають людину не величі духу та моральної гідності, а вмінню розраховувати та пристосовуватися.
Проте не меншою мірою етичний ірраціоналізм завдячує своєю популярністю успіхам розуму і науки, які виразно продемонстрували і довели нелюдяність світу і жорстокість історії, виявили марність людських надій на можливість розумного та справедливого перебудови життя.
Це вже свого роду "новий ірраціоналізм" в етиці, який полягає не просто у відмові від раціональної, наукової методології або обмеження можливостей розуму у пізнанні та обґрунтуванні моралі, а часто навіть зовсім не в цьому.
Він полягав у принциповій установці, що за об'єктивними законами моральне буття людини неможливе, що мораль взагалі належить до сфери надмірного буття і черпає силу та утримання з глибин ірраціонального. При такому розумінні етичного ірраціоналізму до нього необхідно віднести не тільки металогіку, що розвивається в руслі "філософії науки", але навіть і "раціоналіста" Канта. Адже саме він уперше показав, що розум і наука не всесильні, що існують об'єктивно неможливі речі, практично нерозв'язні завдання та невизначені життєві ситуації, коли у справу вступають інші методи орієнтації у світі.
Найбільш вагомий внесок у перегляд поглядів на природу людини як раціонально діючої істоти зробив 3. Фрейд, за яким тривалий час тягнувся шлейф репутації сексуально стурбованого ірраціоналіста-міфотворця, який створив концепцію людини та моралі на основі абсолютного панування інстинктів сексуальності та агресивності.
Насправді він прагнув зрозуміти справжню природу людської поведінки, долаючи за допомогою неупередженої науки ілюзії людини про себе, проникаючи в найінтимніші мотиви, спонукання і переживання людини, розкриваючи зміст протиріч і конфліктів у самій людині та її зіткненні з дійсністю.
За допомогою методів наукового психологічного аналізу йому вдалося з експериментальною достовірністю продемонструвати, що свідомі спонукання людини представляють вторинну раціоналізацію більш глибинних мотивів, над якими сама людина не має влади і джерело яких не усвідомлює.
У зіткненні свідомості та її справжніх ірраціональних підстав Фрейд побачив джерело всіх ілюзій, хвороб та взагалі всіх нещасть людини, подолання яких неможливе, але можливе деяке полегшення за допомогою застосування психоаналізу, що роз'яснює свідомості його справжній зміст та пом'якшує напругу від їх зіткнення.
На відміну від метафізичних філософів з їх розумінням обумовленості змісту свідомості більш фундаментальними факторами, ніж емпірична реальність, що користуються спекулятивними та довільними побудовами (на кшталт божественної благодаті, Чистого та Практичного Розуму, Світової волі, Абсолютної ідеї, Волі до життя або Волі до влади), спирався на результати своєї психотерапевтичної практики, що призвела до певного висновку.
Аналізуючи клінічні випадки прояви неврозів, фобій, перверзій, зіштовхуючись із прихованим змістом застережень, описок, сновидінь, з фактами ослаблення хворобливих симптомів в результаті аналітичних бесід з хворими, які відчувають своєрідний катарсис, очищення від говоріння, зняття внутрішнього. Фрейд уклав, що у психіці людини присутня несвідома енергетична сила, яка тисне на психіку зсередини, зумовлює її переживання та його усвідомлення.
Найбільш виразними доказами цього можна вважати факти постгіпнотичного навіювання, коли людина, що володіє всією повнотою свідомої орієнтації, проте робить навіювані йому безглузді, а тому невмотивовані вчинки з подальшою спробою їхньої раціональної мотивації.
Таким способом Фрейд прийшов до відкриття в природі людини енергетичного несвідомого початку, що має ірраціональний характер і зумовлює всю структуру людської психіки, зміст свідомості та всіх форм культурної діяльності, включаючи релігію та мораль.
Ірраціональний характер несвідомого Фрейд пояснював пануванням у психічній енергії пристрасного інстинктивного прагнення життя до негайного, що не зважає на жодні обставини, задоволенню. Несвідоме рухає тому всіма спонуканнями та діями живої істоти, представляє базовий, первинний рівень психічного життя і по суті аморально та ірраціонально. Несвідоме ріднить психіку людини з психікою тварини, вказує на єдність органічного життя та на тварину початок у людині. Його змістом є властиве всьому живому прагнення самозбереження - індивідуальному і родовому.
Обидва ці прагнення знаходять повноту свого вираження у сексуальному інстинкті, у якому збігаються прагнення продовження роду і сильне задоволення.
Тому початковий рівень психічного життя, за Фрейдом, підпорядковується принципу задоволення, а сутністю несвідомого є лібідо, сильне сексуальне потяг, прагнення до задоволення і позбавлення страждання, завданого напругою психічної енергії, що не розрядилася.
Пізніше, спостерігаючи притаманні соціальному життю конфлікти, зіткнення та війни, Фрейд додав до складових зміст несвідомого еротичним, лібідонозним інстинктам, спрямованим на збереження життя, інстинкти руйнування та смерті, які прагнуть повернути матерію в неорганічний стан. Залишивши мову вченого, він заговорив як справжній метафізик міфологічним прислівником, оголосивши сутністю несвідомого Ерос та Тантос.
Але як з несвідомого виникає свідоме?
Воно немає там, де життєві прагнення знаходять своє задоволення на початковому рівні психіки живої істоти, де інстинкт знаходить шляхи безпосереднього задоволення, а психічна енергія несвідомого - тимчасову розрядку і заспокоєння.
Але якщо під впливом соціальних умов інстинктивні прагнення блокуються, зіштовхуючись із реальністю, психічна енергія несвідомого неспроможна розрядитися зовні і обертається всередину психіки, починає шукати обхідні шляхи, що компенсують неможливість негайного задоволення.
Саме з цього зіткнення принципу задоволення з принципом реальності виникає необхідність опосередкувати задоволення інстинктивних прагнень, в обліку реальних обставин і умов і тим самим в ускладненні психічної та реальної діяльності людини. З енергії несвідомого, змушеного шукати манівці до задоволення, народжується здатність до усвідомлення своїх бажань і переживань і співвідношення їх з реальністю, здатність розраховувати і коригувати свою предметну свідомість та поведінку.
Саме таким чином із несвідомого виникає свідоме, що співвідносить своє "я" з реальністю.
Позначивши несвідоме терміном " воно " , а свідоме - " я " , Фрейд вважає перше справжнім джерелом всієї психічної та духовної життя, а друге - проявом диференціації несвідомого, що з необхідністю зважати на реальність і контролювати потяги і пристрасті у вигляді їх раціоналізації.
Свідомість покликане поєднувати вроджену енергію несвідомих інстинктивних прагнень з реальністю, яка допускає їх безконтрольного розгулу. Воно адаптує особистість людини до реальності, прагнучи придушити несвідомі інстинктивні прагнення та потяги, які роблять людину нездатною до життя в суспільстві через їх асоціальну спрямованість, і намагаючись врівноважити тиск на психіку зсередини посиленням свідомого самоконтролю.
Тому свідомість постійно перебуває у боротьбі з несвідомими прагненнями, які намагається придушити і витіснити у сферу несвідомого. Але, будучи само породженням несвідомого і живлячись його енергією, свідомість може лише на якийсь час придушити і витіснити, відстрочити прояв несвідомого, що є справжнім господарем долі людини.
Дія свідомості вкрай звужена - вона свідома і раціональна тільки як засіб, що обслуговує цілі та прагнення несвідомого, відшукуючи відстрочені в часі, зате більш надійні та менш ризиковані способи задоволення останнього.
Однак у разі повної нездатності знайти задоволення несвідомим інстинктам, чи то через несприятливу реальність чи внаслідок ослаблення " я " , несвідоме може відкинути будь-які прикриття і прорватися у поведінці людини психологічним зривом і хворобою чи антисоціальним поведінкою.
Свідомість поруч із пошуком обхідних шляхів та раціональних засобів задоволення свого господаря, тобто. несвідомого, може також шукати задоволення через заміну цілей діяльності.
Так, неможливість внаслідок зіткнення з реальністю задоволення сексуальних інстинктів і небажання "я" шукати для цього обхідні шляхи за допомогою залучення розважливості, хитрощів, спокус і обману, які, власне, і становлять сутність свідомості за Фрейдом, може обернутися або неврозом і хворобою, або сублімувати енергію несвідомого до інших, несексуальних сфер творчої діяльності.
Саме сублімація, тобто несвідоме витіснення і заміщення сексуальних інстинктів, підміна мети їх прагнень і спрямування їх сили та енергії на несексуальні об'єкти, є основою культурної діяльності людини, що утворює все різноманіття повсякденного буття.
Одночасно суспільство, прагнучи обмежити ув'язнені у несвідомому руйнівні сили та посилити свідомість "я", виробляє у своєму розвитку механізми соціальної регламентації покоління людини - звичаї, заборони, традиції, вимоги релігії та моральні норми, які з дитинства вселяються людині. Вони утворюють у його психіці надбудову над його "я", його модифікацію у вигляді "над-я".
Над-я, або сфера культури та суспільної свідомості, народжується так само, як і індивідуальна свідомість, із зіткнення енергії несвідомого з реальністю суспільного життя, із прагнення придушити та приборкати руйнівний потенціал несвідомою в людині та спрямувати його на культурні цілі.
Над-я виявляється у Фрейда і результатом сублімації несвідомого, та її подальшої причиною. Воно породжується боротьбою свідомості з несвідомими потягами і перемиканням їх енергії на культурні види діяльності, але воно все більше підпорядковує і пов'язує людину, нав'язуючи їй авторитарні догми релігії та моралі, почуття обов'язку і совісті, провини і сорому, обплутуючи його моральними зобов'язаннями та лишаю. - Задоволення та щастя.
Мораль, за Фрейдом, спочатку є сферою тиску, примусу та несвободи, як, власне, і вся цивілізація та культура, якими суспільство прагне убезпечити себе від розгулу стихії несвідомого.
Культура, релігія, мораль виростають із придушення та витіснення інстинктів, із сублімації енергії несвідомого і служать його придушенню в кожній окремій людині. Тому свідомість, як індивідуальне "я", так і суспільне "над-я", зводиться не до розширення рамок свободи та відповідальності людини, її творчих можливостей, а до придушення самого себе, своїх природних бажань та прагнень.
Результатом такого придушення є репресивна культура та мораль та пригнічена, нещасна особистість. Поки людина жива, вона не в змозі звільнитися від тиску на неї несвідомого, наполегливо потребує задоволення.
Тому людина ніколи до кінця не може позбутися своєї жадібності та пожадливості, жадібності та агресивності, прагнення підкоряти інших і височіти над ними будь-якими способами - владою, багатством, насильством, обманом, наклепом. Природа людини залишається, за Фрейдом, егоїстичною та антигромадською, і кожна людина в глибині душі є противником культури та моралі, які її стримують.
Однак наявність у людини свідомості "я" і "над-я" допомагає йому стримувати свої інстинкти, витісняти і блокувати енергію несвідомого, яка, не знаходячи виходу та розрядки, концентрується в його підсвідомості і може будь-якої миті прорватися вибухами нібито безпричинної агресивності та насильства , неврозами, психозами чи сексуальними збоченнями.
На людину постійно чинять тиск нестримна сила несвідомого і прагне стримати сила індивідуального і суспільної свідомості. Він почувається заручником цих сил, не підвладних йому та керівників його долею, і у будь-якому разі виявляється нещасним. Якщо перемагають інстинкти, людина виявляється злочинцем, і якщо їх вдається придушити - невротиком і психопатом, які уникають нестерпного і розриває його тиску хворобу.
Щодо нормальне поведінка виявляється можливим лише як результат тимчасового компромісу, рівноваги між вимогами несвідомого і стримує його свідомості, що прагне сублімувати інстинкти. Це хитка рівновага, що вимагає від людини психічного напруження, морального лицемірства і самообману, позбавляє його справжнього задоволення і замінює його ілюзорним задоволенням сурогатами.
По суті людина живе між двома альтернативами: або спробувати бути щасливою, відкинувши умовності свідомості та культури, переступивши всі бар'єри та вільно реалізуючи свої бажання, або користуватися досягненнями цивілізації та культури, постійно натикаючись на обмеження та заборони, відчуваючи себе пригніченою, невільною та нещасною .
Фрейд песимістично оцінював можливість сприятливого для людини і людства вирішення цієї суперечності несвідомих інстинктивних прагнень та вимог соціальної організації та раціональності. Іноді він висловлював думки про відмову від благ культури в ім'я задоволення природного прагнення до щастя, але найчастіше він звертався до створеної ним теорії та практики психоаналізу, за допомогою якого створюється можливість проникнення в глибини духовного життя, усвідомлення ув'язнених у ньому небезпек.
Все його вчення можна тому представити як спробу раціонального аналізу ірраціональних і прихованих спонукань, що кореняться в природі людини і підпорядковують її, і вже на цій основі позбавлення їхньої влади, хоча б часткового, насамперед за рахунок демістифікації та дефетишизації розуму, культури, моралі та самого існування людини.
Вчений, на думку Фрейда, не може і не повинен займатися соціальним реформаторством або проповідництвом, його завдання - проникнення в суть того, що відбувається, демонстрація небезпек, що виникають з нього, і можливостей їх уникнути, якщо такі є.
Своїм вченням про роль несвідомих спонукань у житті людського суспільства і особливо про їхнє сексуальне походження він вперше відкрито висловив те, що завжди відчували і переживали люди, чим вони мучилися від внутрішньої саморозірваності, але не сміли в думках собі зізнатися у своїх таємних бажаннях, тим самим лише посилюючи свої страждання.
Вчення Фрейда мало тому ефект бомби, що розірвалася, багато в чому визначивши напрями розвитку культури і способів її усвідомлення в XX ст. Одночасно воно самою своєю появою продемонструвало ефект катарсису - звільнення від тиску власних забобонів, заборон і цензури, укладених у класичній, раціоналістичній та гуманістичній філософії, культурі, релігії та моралі.
Фрейдівська трактування взаємини у людині природного початку та свідомості, ставлення людини до соціальних інститутів і цінностей стала використовуватися для грандіозного наступу на цю репресивну культуру і мораль і свідомість, що пригнічує внутрішні пориви людини.
В ім'я розкріпачення та звільнення людини, утвердження індивідуальної свободи, самовизначення та гідності окремого індивіда, його права на щастя, література, мистецтво, наука обрушилися на брехню, лицемірство, абсурдність та репресивний характер суспільства, його культури та моралі. Вони проникли в темну безодню людських інстинктів, таємних і прихованих бажань, порочних пристрастей, що володіють людиною, але не для того, щоб вижити їх, тому що це неможливо, а щоб лише послабити їхню демонічну владу над людиною за рахунок їхнього відкритого усвідомлення та визнання, свідомого пошуку шляхів їхньої сублімації.
І якщо сам Фрейд допускав можливість досягнення на основі психоаналізу відносного благополуччя і задоволеності людини, що знаходить оптимальний баланс між несвідомим і вимогами свідомості та культури (що, до речі, демонструється позитивними результатами сексуальної революції, що відбулася на Заході, що дозволили мільйонам людей стати набагато щасливішими), то для більшості що стоять на позиціях фрейдизму діячів культури метою стало руйнація самої культури.
Мораль обов'язку і відповідальності, взаємних зобов'язань і прав, почуттів совісті і сорому була оголошена хибним і заважаючим жити забобоном, позбавлення якого нібито розкріпачує людину і робить її щасливою або, принаймні, вільним і гідним у своєму трагізмі.
Зрозуміло, що цьому шляху суспільству загрожують культурна і моральна деградація і саморозпад, що це загроза не порожня, підтверджує найширший розгул у суспільстві анархії та свавілля, безвідповідальності і розбещеності, насильства і жорстокості. Чи зуміє сучасна людина знайти в собі інтелектуальні та моральні сили, щоб протистояти розгулу цієї стихії та одночасно гуманізувати суспільну мораль і культуру, чи суспільству судилося поринути у "нове варварство" та дикість, метастази якого вже зараз захльостують цілі райони навіть у найрозвиненіших країнах?
Поки що це питання не має однозначної відповіді, від якої залежить подальша доля людства.
Ще одним без перебільшення великою різновидом етичного ірраціоналізму, що справила величезний вплив в розвитку західної культури у XX в., стала філософія екзистенціалізму (існування). Екзистенціалізм виступив із претензією перегляду традиційних класичних філософських канонів та заміни "філософії буття", філософії речей - філософією людини, філософії "загальних сутностей" філософією існування окремої людини.
Старий гуманізм класичної філософії був визнаний неспроможним та спростованим усім ходом у суспільному розвиткові. Він був метафізичний, бо будувався на тій чи іншій метафізиці буття, в основі якої містилися природа, Бог, розум, закони історії, з яких виводилася сутність людини. Його ворожість людині пояснювалася тим, що він розглядав людину як річ серед речей, прагнув нав'язати їй свої схеми та підпорядкувати своїм метафізичним конструкціям.
Старий гуманізм бачив своє завдання розуміння сутності людини, її призначення, ідеалу, що виражають належну модальність людського життя, і знаходженні причин і шляхів подолання відчуження реального емпіричного буття людини від своєї сутності, сущого від належного.
Таке "сутнісне" трактування людини з неминучістю позбавляло його самовизначення, свободи та гідності і викликало неприйняття та відторгнення всіх філософських програм перебудови суспільства та людини.
Ці програми спочатку виявлялися мертвонародженими навіть не тому, що пізнання виявлялося нездатним осягнути метафізику буття і людини, а тому, що воно завжди мало справу з "недійсним" існуванням людини, тоді як "справжнє" буття людини залишалося для нього невловимим.
Тому потрібно перевернути старий гуманізм, щоб сама людина стала основою метафізики, розуміння буття як буття людського духу.
Екзистенціалізм виходить із суб'єктивності окремої людини, малюючи феноменологічну картину переживання людиною свого "буття у світі", яке одночасно є розуміння "сенсу буття зсередини". Людське існування описується досить похмурими фарбами: воно завжди "занурене", "залучене", "закинуте" в "інше", те, що "не є воно само". Людина приречена відчувати себе " втягнутим у ситуацію " всупереч його бажанням і волі і відчувати себе самотнім і покинутим у цих не ним вибраних обставин, де ніхто не може зняти з нього приреченість жити і діяти в непідвладних йому умовах.
Тому його становище у світі характеризується невпевненістю, почуттям безпритульності та дезорієнтованості, беззахисності перед обставинами. Він відчуває страх, тугу, тривогу, нудоту - переживання, характерні людини перед рішучим випробуванням, результат яких непередбачуваний і найчастіше визначається випадковим свавіллям якихось " сил " і " влади " .
І це не випадковий збіг обставин, а прояв сутності людської долі, яка постає перед одним у нещасному випадку, катастрофі, зраді, зраді, а перед іншим – у розоренні, втраті близького, у повсякденних невдачах, розчаруваннях, або перед усіма – в історичних катаклізмах та лиха. Жодна людина не може прожити життя, не зазнавши почуття, коли грунт йде з-під ніг, коли нема на що спертися і нема на що сподіватися, коли потрібно самому приймати рішення в ситуації невизначеності, відсутності знаку чи підказки. Адже навіть їх наявність не позбавляє людини необхідності самої тлумачити їх сенс і приймати рішення.
Ці неприємні переживання є, з погляду екзистенціалізму, чуттєво-інтуїтивним усвідомленням специфіки існування - його незаконності, випадковості, проблематичності.
Бо людина - єдина істота у світі, у якого існування передує сутності, причині, тому, що визначає її. Людина спочатку існує, з'являється, діє, і тільки потім вона визначається, тобто отримує характеристики та визначення. Людська реальність тому не є "факт", "подія", якась "тверда субстанція", що мають причину і сутність, вона є процес самотворення і самовизначення своєї фактуальності, що динамічно розгортається.
Це своєрідна порожнеча, ущелина, пробіл, що існує у просвіті буття ", з якого людина екзистує, - із самого себе заповнює це буття своїм існуванням, своїми рішеннями та вчинками, надаючи створеному їм буття того чи іншого сенсу.
Людина відкрита для майбутнього, і вона проектує себе в майбутнє сама, так що незакінченість, незавершеність, спрямованість у майбутнє належать до структури її існування. Фактично тільки смерть зачиняє двері, представляючи людину як закінчену істоту, що отримала свою завершеність і визначеність, а значить, що набула сутності. Тому будь-яка спроба сутнісного трактування людини, чим займався старий гуманізм, є " похованням нас за життя " (Сартр).
Саме ця відкритість майбутньому, внутрішня незаповненість і первісна готовність до вільного самовизначення із себе і є справжнє існування, екзистенція, тотожна свободі.
Свобода як "самомислення і самодія на власний розсуд" тотожна людській "самості", екзистенції, його автентичному існуванню".
І якщо у світі речей та об'єктів панує детермінізм, то у світі екзистенції, "для себе буття", людина сама себе вибирає. Тут "немає детермінізму, людина вільна, людина - це свобода" (Сартр). Адже всі причини і фактори, що діють на людину, обов'язково опосередковуються її вільним вибором, згодою на ці причини або відмовою погоджуватися з ними.
Тому Сартр заявляє, що "детермінізм - це філософія прохвостів та опортуністів", які прагнуть виправдати свою слабкість чи зраду об'єктивними причинами.
Людина не вільна від волі, вона фактично "засуджена бути вільною". Засуджений, тому що не сам себе створив спочатку, і все ж таки вільний, тому що надалі сам творить себе і навколишній світта несе за це відповідальність.
Хайдеггер йде ще далі, заявляючи, що людина взагалі існує лише остільки, оскільки вона екзистує. Якщо ж він не екзистує, його просто немає як людини, хоча б вона продовжувала існувати як матеріальний об'єкт.
Однак для більшості людей, які усвідомили свою самотність і занедбаність, відсутність будь-якої опори або орієнтира перед незвіданим майбутнім, тобто справжнє існування, виявляється непосильним тягарем. Адже свобода вимагає від людини самостійності та мужності, передбачає відповідальність за вибір, що надає той чи інший сенс майбутньому, що визначає, яким буде світ далі. Саме ці обставини викликають ті неприємні переживання метафізичного страху та тривоги, постійного занепокоєння, які штовхають людину у сферу "несправжнього існування".
Це сфера своєрідної сублімації екзистенції, відмови від себе і своєї свободи, від невизначеності, невпевненості та відповідальності за рахунок розчинення власного існування в "спосіб існування інших", "в суєтній повсякденності" суспільного життя.
Це сфера безособово-анонімного існування, де кожен живе не як неповторна особистість, а "як усі", як усереднена і омассовлена одиниця, чиє існування задано, а поведінку розписано і регламентовано.
Це світ соціальної організації, раціональності та доцільності, де людина бере на себе соціальну роль і перетворюється на гвинтик машини, об'єкт впливу на нього механічних сил. Тому тут він не відчуває нестерпної невизначеності за свій вибір і звільняється від відповідальності. Тут кожному призначені його роль, правила поведінки, життєві інтереси та цілі, тут можна забути, ототожнивши себе з колективом і ставши "як інші".
Це світ принципового конформізму, де кожен живе за чужими правилами, думає чужими думками та відчуває чужі бажання, знаходячи у відмові від своєї "самості" стійкість і визначеність, звільнення від почуття самотності та занедбаності.
Ця ситуація постійно посилюється внаслідок науково-технічного прогресу, концентрації та узагальнення виробництва та всього людського життя. Прогрес науки і техніки розгорнув "диявольський тиск на людську екзистенцію" (Хайдеггер), так що найголовнішою рисою останнього часу стало прагнення людини туди, "де заради свободи звільняють від свободи" (Ясперс). Однак спроба втечі від своєї свободи та відповідальності обертається для людини загостренням мук від втрати своєї особистості, втрати самостійності, неможливості творчої самореалізації та, зрештою, втрати сенсу життя та саморуйнування. Бо, як пояснює Хайдеггер, "готівкове буття, розчинене в занепокоєному світі, не є воно само", екзистенційне буття перетворюється на справжнє існування лише ціною своєї загибелі.
Сам Хайдеггер пов'язував повернення людини до екзистенції з таким ієрогліфом свободи, як фізична смерть, "найфундаментальнішим узагальненням буття". Бо якщо життя може бути "не моїм", розчиненим у способі буття інших, то смерть - це завжди моя смерть".
Тому кожен живе з глибоко захованою, але єдиною абсолютно істинною думкою, що "ніхто не може померти замість мене", приходячи до якої, усвідомлює справжню ціну всього суспільного життя та її цінностей.
Пафос екзистенціалізму в необхідності протистояти будь-яким формам колективізму, який завжди є спосіб закабалення індивіда - прямого, шляхом насильства і придушення, шантажу і загроз, або непрямого - шляхом уловлювання ілюзорними надіями на можливість раціонального та ефективного, справедливого та людського перебудови життя. Він очевидно, що будь-яке ототожнення себе з іншими - колективом, класом, партією, нацією - хоч і дає тимчасове забуття, ілюзію спокою та стійкості, насправді нав'язує людині чужі інтереси і робить його об'єктом маніпулювання ворожих сил.
Тому необхідно відкрито усвідомити свою самотність і занедбаність, свободу і відповідальність, безглуздість і трагізм власного існування, набратися сил і мужності жити та діяти у найнесприятливіших ситуаціях безперспективності та безнадійності.
Екзистенціалізм не втомлюється на різні лади доводити, що людське життя - це не казка зі щасливим кінцем, і тому потрібно бути готовим до самого несподіваного повороту подій, накопичуючи духовні сили, для того щоб не зламатися морально, зберегти свою гідність і самоповагу.
Логіка екзистенціалізму відтворює логіку стоїцизму, недарма його називали "новим стоїцизмом", - моральне сум'яття і розпач людини, втрата їм своєї гідності та міцності духу є не так результат зіткнення нашого розуму і моралі з безглуздістю людського життя і нездатністю до дій розчарування у цих наших надіях.
Доки людина буде бажати і сподіватися на благополучний результат своїх починань, вона буде терпіти невдачі і впадати у відчай, бо хід життя не в його владі.
Від людини не залежить, в які ситуації вона може потрапити, але від неї цілком залежить, як вона з них вийде - зламавшись і відмовившись від свого я, самоповаги та гідності або зберігши велич духу та гідність навіть ціною фізичної загибелі. Для цього потрібно тільки те, що в його владі, озброїтися свідомістю непереборності трагізму людського буття і готовністю зберігати внутрішнє благородство, порядність, чесність перед постійною загрозою фізичної чи моральної загибелі, постійної спокуси зрадити самого себе чи інших.
Бо хоча людину можна знищити, її ніколи не можна перемогти, поки вона чинить опір. Будь-який опір, боротьба є внутрішня перемога навіть у поразці.
І якщо цинізм, аморалізм, бездуховність і користолюбна розважливість виростають з розчарувань у моралі, гуманістичних ідеалах, можливостях розуму, то моральна стійкість виявляється можливою лише ціною відмови від безглуздих надій, з початкової свідомості повної безнадійності будь-яких дій і стрем.
Головне тут - не результативність наших зусиль з погляду досягнення видимих предметних результатів, а ефект самоствердження, власної самореалізації, у здатності залишитися людиною, незважаючи на жодні загрози та спокуси.
У крайніх формах екзистенціалізм не залишав людині жодних позитивних варіантів створення свого життя, бо вибір його виявлявся завжди вимушеним і трагічним. У житті, на жаль, люди можуть ділитися тільки на дві категорії - катів і жертв, тож, якщо не хотіти бути катом, то не залишається нічого іншого, як свідомо завжди ставати на бік жертв!
М'якіші різновиди цього вчення залишали людині можливість спробувати бути щасливим на той манер, який найкраще висловили богемні художники та письменники "втраченого покоління" після першої та другої світових воєн: Ремарк, Скотт Фітцджеральд, Хемінгуей.
У центрі їхньої творчості стоїть одинак, аутсайдер, який не довіряє ні суспільству, ні державі, ні релігії, що ігнорує лицемірну суспільну мораль з її закликами служити благу суспільства, вітчизни, прогресу, який не скаржиться на долю і не розраховує ні на чию допомогу. Водночас це завжди людина, яка зберегла в душі чистоту, внутрішню чесність, вірність своїм моральним цінностям, найголовнішою з яких є гідність людини.
Він здатний на безкорисливу дружбу, на любов як єдині види духовної комунікації, за допомогою якої можна подолати власну самотність і закритість і відчути душу іншої людини, підтримати її в цьому небезпечному світі. При цьому екзистенційний герой завжди внутрішньо готовий до того, що будь-якої миті все скінчиться, до розлучення, до втрати найдорожчого, просто тому, що завжди все закінчується.
Розуміння того, що в цьому світі ні до чого не можна прив'язуватися, ні на що не можна спертися, ні у що не можна вірити, постійно наштовхується в його душі на потребу в духовному спілкуванні, у "ниточці" довіри та взаєморозуміння. Адже тільки завдяки їй можна наповнити екзистенцію об'єктивним змістом і змістом, відчути своє життя комусь.
І вирішення цієї суперечності - у спробі навчитися жити і любити з постійною свідомістю крихкості, кінцівки, незахищеності всього того, що людина любить, з глибоко прихованим болем приреченості, що надає людським почуттям особливої чистоти та одухотвореності.
Таким чином, виростаючи із ситуації кризи, екзистенціалізм пропонує в якості виходу горде усвідомлення початкової безвиході, що дає людині силу піднятися над обставинами та утвердити свою гідність перед чужим і ворожим світом.
Притаманний екзистенціалізму романтичний дух завжди виявлявся надзвичайно актуальним за часів кризи, загальної нестійкості, втрати опори хоча б що-небудь, супроводжуваних моральним занепадом, поширенням бездуховності, моральної безпринципності і безвідповідальності.
Проте принципово антисуспільна позиція екзистенціалізму не дозволяє йому знайти та обґрунтувати об'єктивні змістовні критерії моральної позиції, і він залишається на позиціях формалізму, суб'єктивізму та етичного релятивізму.
Єдиним критерієм гідності людини залишається формальна вірність власним ідеалам, внутрішня щирість і готовність діяти вільно і відповідально, не орієнтуючись ні на що зовнішнє, об'єктивне.
Дія без надії на успіх, готовність на невдачу, звичайно, демонструють принципову стійкість і безкорисливість людини, вони відповідають логіці морального вчинку з його орієнтації не так на предметний результат дії, як на моральний ефект. Проте абсолютизація цього аспекту моральної практики людини позбавляє його взагалі будь-яких перспектив.
Формалізм метаетики, суб'єктивізм та песимізм екзистенціалізму, незадоволеність вчених перспективами психоаналізу на тлі бурхливого розвитку науки породили у XX ст. відродження інтересу до натуралістичних концепцій людини та моралі. Якщо раніше він здебільшого спирався на дані біології та психології, то тепер еволюційна етика прагне використати сучасні досягнення фізіології, молекулярної біології та генетики для того, щоб обґрунтувати об'єктивну природу моральних цінностей.
Проте сутність натуралістичної концепції моралі залишається незмінною. Перша його характерна рисаполягає в ідеї відмови від надприродного та ірраціонального джерела моральних цінностей, у прагненні відшукати їх об'єктивний зміст у "природі людини", яка, як і раніше, тлумачиться в дусі редукціонізму - відомості суто людських властивостей і якостей до природних явищ, пояснення вищого рівня розвитку матеріального світу закономірностями нижчого.
Друга риса сучасного натуралізму - широке застосування методів природничих наук, особливо психології, фізіології, молекулярної біології, генетики розуміння суспільних явищ. Він виявляється характерним ототожнення біологічних цінностей з моральними і явне перебільшення ролі природничих наук. Воно доводиться до визнання можливості їх впливу на моральну природу людини, зміни поведінки людини за допомогою генної інженерії або технології "оперантної поведінки".
Незадовільність натуралістичної етики демонструється самим натуралізмом, на підставі якого виростають настільки різні, як і суперечливі теорії "природи людини".
Так, К. Гарнет, К. Ламонт, А. Едел, Т. Клементс розвивають ідеї гуманістичного натуралізму, бачачи в біології лише передумови розуміння людських цінностей, які пов'язуються ними зі здоровим, повноцінним життям у межах певних культурних, соціальних умов.
Вони намагаються подолати обмеженість чисто біологізаторських концепцій моралі за рахунок включення до наукового аналізу соціальних факторів"хорошого людського життя", "здорового способу життя", але не йдуть далі визнання позитивного або негативного впливу соціальних факторів на незмінну "природу людини", не розкривають закономірності соціального розвитку як справжньої субстанції морального життя.
Інші ж, перш за все, відомий етолог К. Лоренц, а також Р. Ардрі з тих же методологічних підстав розвивають соціал-дарвіністські мотиви, наполягаючи на вродженості у людини "ендогенних агресивних інстинктів" і пояснюючи соціальні протиріччя та зіткнення початкової агресивністю людської природи, їм від тварин.
І якщо гуманістично орієнтовані вчені, що стоять на позиціях натуралізму, побачили в генній інженерії і сучасній психохірургії потужний засіб поліпшення моральної природи людини і моралі суспільства, то розробники різних теорій "модифікації поведінки" людини побачили в генній інженерії або скальпелі психотерапевта. поведінки" та встановлення власного соціального контролю.
Дійсно, якщо гуманістичні прихильники створення етики генетичного контролю прагнуть допомогти людині стати кращою, ніж їй це дозволяють її генетична спадковість або порушення в роботі мозку, шляхом впливу на ці фізіологічні механізми його поведінки з метою їх виправлення та покращення, то чому цей підхід не поширити на злочинців?
А якщо можна таким чином "лікувати" осіб з антигромадською злочинною поведінкою, то чому його не можна використовувати в запобіжних цілях стосовно всіх "незадоволених", "схильних до насильства" та взагалі осіб з "небажаними" для влади орієнтаціями? Ставши на цей шлях, поступово можна поширити це "лікування" на все більшу кількість людей, поведінка яких "не відповідає" нормам і які, хоч і не є ще "порушниками", але явно можуть ними стати, бо "не так поводяться "Не так одягаються", "не так говорять" і "не так думають".
За наявності розвиненої техніки та технології впливу на фізіологічні механізми поведінки людини таких людей можна лікувати, а фактично калічити їх особу з метою повного підпорядкування, а за технічної та технологічної відсталості їх можна примусово ізолювати у психіатричних лікарнях та "лікувати" більш традиційними психотропними засобами, домагаючись тих же цілей.
Етичний натуралізм, таким чином, у будь-яких своїх різновидах виявляється суперечливим у науково-технічному відношенні та соціально небезпечним у практичному. Бо, відшукуючи витоки морального і аморального поведінки людини у його тілесності і природності, він практично знімає відповідальність них із соціальної дійсності, що є справжнім витоком всього морального життя.
Вся історія етики свідчить, що як би по-різному не трактували мораль, під нею завжди розуміють щось таке, що знаходиться за межами дій природних факторів, що височіє над природністю.
Питання тут може стояти так, як його поставив ще Кант: або мораль є, і тоді вона не детермінується природою людини, або якщо вона детермінується цією природою, тоді її просто не існує.
І моральне, і аморальне поведінка людини, та її свідоме, і несвідоме моральне поведінка завжди соціально опосередковано як його індивідуальним життєвим досвідом, і ходом історичного процесу всього суспільства. Осягнути його можна лише користуючись даними всіх наук на основі методології соціально-історичного пізнання.
етика моральність сансара карма
Завантаження...
